Setanggi

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari



Setanggi dibakar

Setanggi (bahasa Latin: dibakar)[1] terdiri daripada bahan biotik harum, yang membebaskan asap harum apabila dibakar. Istilah setanggi merujuk kepada bahan itu sendiri, bukannya bau yang dihasilkan. Ia digunakan dalam istiadat keagamaan, upacara penyucian,[2][3] aromaterapi,[4] meditasi, bagi menghasilkan suasana kerohanian, dan menyembunyikan bau kurang enak.

Banyak upacara keugamaan dan penyucian diri menggunakan setanggi, perlakuan yang kekal sehingga hari ini. Setanggi turut diguakan dalam perubatan dan bagi nilai aesthetiknya. Bentuk setanggi berbeza menurut kemajuan teknologi budaya pengguna, dan kepelbagaian sebab ia dibakar.[5]

Ia digunakan dalam istiadat keagamaan, upacara penyucian,[6][7] aromaterapi,[4] meditasi, bagi menghasilkan suasana kerohanian, dan menyembunyikan bau kurang enak.

Setanggi terdiri daripada bahan tumbuhan harum, sering kali digabung dengan minyak haruman.[8] Bentuk yang dimainkan oleh setanggi berbeza dengan budaya asasnya, dan telah berubah dengan kemajuan dalam teknologi dan pertambahan kepelbagaian tujuan ia dibakar.[5] Setanggi boleh dibahagikan kepada dua jenis utama: "dibakar tidak langsung" dan "dibakar langsung." Setanggi dibakar tidak langsung (atau "setanggi tidak terbakar") tidak berupaya terbakar sendirian, dan memerlukan punca haba yang berasingan. Setanggi dibakar langsung ( "setanggi mudah terbakar") dinyalakan secara langsung menggunakan api dan kemudian dikipas atau dihembus padam, meninggalkan bara yang membara dan membebaskan haruman. Setanggi dibakar langsung terdapat dalam pelbagai bentuk, termasuk batang ( "batang colok"), kon, dan piramid.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Batang setanggi di Monasteri Po Lin, Hong Kong

Setanggi digunakan dalam kebudayaan Cina sejak Zaman Neolithik dan menjadi tersebar semasa Dinasti Xia, Dinasti Shang, dan Dinasti Zhou.[9] Penggunaan setanggi terawal direkodkan datangnya dari Cina kuno yang menggunakan setanggi dari keluaran herba dan tumbuhan (seperti dari cassia, kulit kayu manis, styrax, gaharu, antara lainnya) semasa upacara istiadat rasmi.[10] Akhirnya, orang-orang Hindu menerima pakai penggunaan setanggi dari Cina, tetapi mereka juga yang pertama menggunakan akar sebagai setanggi.[10]

Setanggi digunakan oleh Mesir kuno, bukan hanya bagi menghilangkan bau busuk, tetapi juga untuk menghalau jembalang dan menyenangkan Dewa-dewi Mesir.[4] Mereka percaya bahawa bebola resin yang banyak dijumpai dalam kubur Mesir prasejarah di El Mahasna diletakkan bagi tujuan ini.[11] Dupa tertua dijumpai bertarikh sehingga dinasti Mesir ke-5.[11] Kuil Deir-el-Bahari di Mesir mengandungi siri ukiran yang menggambarkan ekspedisi bagi mendapatkan setanggi.[12]

Sesetengah rujukan tertua mengenai setanggi kelihatannya terdapat dalam kitab Veda (teks Hindu kuno) sendiri, terutamanya Atharva Veda, menunjukkan kegunaan setanggi agak lama, bertarikh sehingga sekurang-kurangnya 3,500 tahun dahulu dan kemungkinannya hampir antara 6,000 hingga 8,500 tahun.[13]

Sekitar 2,000 BC, China Kuno merupakan peradapan pertama yang mula menggunakan setanggi dari segi keugamaan, iaitu bagi penyembahan.[14]

Orang-orang Babylon menggunakan setanggi semasa berdoa pada "oracle (/nujum)" menilik ("divining oracle").[15] Dari situ, setanggi merebak ke Greece dan Rome.

Peradapan Indus menggunakan dupa.[16] Bukti menunjukkan minyak terutamanya digunakan bagi haruman mereka.

Setanggi dibawa masuk ke Jepun pada abad ke-6 oleh sami Buddha Korea, yang menggunakan haruman mistik dalam upacara penyucian mereka, bau lembut Koh (setanggi berkualiti tinggi Jepun) menjadi sumber hiburan dan menyenangkan dikalangan bangsawan di Istana Kemaharajaan ("Imperial Court") semasa Era Heian 200 tahun berikutnya.

Di China, penggunaan setanggi mencapai kemuncaknya semasa Dinasti Song dengan banyak bangunan didirikan khusus bagi upacara setanggi.[9]

Semasa abad ke-14 pemerintahan Shogun, perwira samurai mungkin mengharumkan topi dan perisainya dengan setanggi bagi mencapai aura kekebalan (juga sebagai tanda hormat kepada sesiapa yang mengambil kepalanya dalam pertempuran). Ianya hanya pada Era Muromachi semasa abad ke-15 dan abad ke-16 penghargaan setangi (Kōdō) merebak ke masyarakat Jepun kelas atasan dan pertengahan.

Komposisi[sunting | sunting sumber]

Sesetengah bahan setanggi mentah dan bahan penghasilan setanggi (dari atas ke bawah, kiri ke kanan) serbuk Makko (抹香; Machilus thunbergii), Borneol kapur barus ("camphor") (Dryobalanops aromatica), Sumatra Benzoin (Styrax benzoin), Omani frankincense (Boswellia sacra), Guggul (Commiphora wightii), Golden Frankincense (Boswellia papyrifera), Tolu balsam (Myroxylon toluifera), Somalian myrrh (Commiphora myrrha), Labdanum (Cistus villosus), Opoponax (Commiphora opoponax), dan white Indian sandalwood powder (Santalum album)

Sepanjang sejarah, pelbagai jenis bahan telah digunakan bagi menghasilkan setanggi. Dalam sejarah terdapat kecenderungan bagi menggunakan bahan tempatan yang ada. Sebagai contoh, sage dan cedar telah digunakan oleh penduduk pribumi Amerika Utara.[17] Ini merupakan kecenderungan, dan perdagangan silam setanggi dari satu kawasan ke kawasan yang lain merangkumi sebahagian besar perdagangan sepanjang Laluan Sutera dan laluan perdagangan yang lain, satu yang terkenal dikenali sebagai Laluan Setanggi.[18]

Hal yang sama juga boleh dikatakan bagi teknik menghasilkan setanggi. Pengetahuan dan peralatan setempat banyak memberi pengaruh pada gaya penghasilan, tetapi kaedah pembuatan turut dipengaruhi oleh perpindahan orang asing, antara mereka paderi dan pakar perubatan yang kedua mereka biasa dengan seni setanggi.[5]

Haruman pepejal semulajadi[sunting | sunting sumber]

Bahan haruman berikut boleh digunakan pada setanggi bakar langsung atau tidak langsung. Ia biasanya digunakan dalam upacara keugamaan, dan banyak dari mereka dianggap agak berharga. Minyak pati atau pasi hasilan dari bahan berikut juga boleh diasingkan dan digunakan bagi menghasilkan setanggi. Setanggi yang terhasil kadang-kala dianggap kekurangan haruman rumit, atau tidak asli berbanding setanggi yang dihasilkan dari bahan yang tidak digabung atau diperkaya dengan hasilan ini.

Kayu dan kulit kayu

Biji benih dan buah

Resins and gums

Leaves

Roots and rhizomes

Flowers and buds

Animal-derived materials


Combustible base[sunting | sunting sumber]

Charcoal based cone incense

The combustible base of a direct burning incense mixture not only binds the fragrant material together but also allows the produced incense to burn with a self-sustained ember, which propagates slowly and evenly through an entire piece of incense with such regularity that it can be used to mark time. The base is chosen such that it does not produce a perceptible smell. Commercially, two types of incense base predominate:

  • Fuel and oxidizer mixtures: Charcoal or wood powder forms the fuel for the combustion. Gums such as Gum Arabic or Gum Tragacanth are used to bind the mixture together while an oxidizer such as Sodium nitrate or Potassium nitrate sustains the burning of the incense. Fragrant materials are combined into the base prior to formation as in the case of powdered incense materials or after formation as in the case of essential oils. The formula for the charcoal based incense is superficially similar to black powder, though it lacks the sulfur.
  • Natural plant-based binders: Mucilaginous material, which can be derived from many botanical sources, is mixed with fragrant materials and water. The mucilage from the wet binding powder holds the fragrant material together while the cellulose in the powder combusts to form a stable ember when lit. The dry binding powder usually comprises about 10% of the dry weight in the finished incense. Makko (抹香・末香 incense powder), made from the bark of the tabu-no-ki tree (Machilus thunbergii) (Jpn. 椨の木; たぶのき), is perhaps the best known source of natural plant-based binder. In India a resin based binder called Jigit is used. In Nepal, Tibet, and other East Asian countries a bark based powder called Laha or Dar is used.


Cultural variations[sunting | sunting sumber]

Chinese incense[sunting | sunting sumber]

Incense at a temple in Beijing, China

There are many forms of Chinese incense and its use and formulation theory is strongly tied to Traditional Chinese medicine and are still referred today as "fragrant medicines" (香藥). Use of incense in dynastic times was as much for promotion of bodily well-being as much as for veneration and religious ceremonies. As with Japanese incense, agarwood (沈香, chenxiang) and sandalwood (檀香, tanxiang) are the two most important ingredients in Chinese incense.

Calibrated incense sticks and powders were used in both secular and religious Chinese culture for keeping time.[19]

Indian incense[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Incense of India

Indian incense can be divided into two categories: masala and charcoal.

Masala incenses are made by blending several solid scented ingredients into a paste and then rolling that paste onto a bamboo core stick. These incenses usually contain little or no liquid scents (which can evaporate or diminish over time).

Charcoal incenses are made by dipping an unscented "blank" (non-perfume stick) into a mixture of perfumes and/or essential oils. These blanks usually contain a binding resin that holds the sticks' ingredients together. Most charcoal incenses are black in color.

Jerusalem temple incense[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Ketoret

Ketoret was the incense offered in the Temple in Jerusalem and is stated in the Book of Exodus as a mixture of stacte, onycha, galbanum and frankincense.

Setanggi Tibet[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Setanggi Tibet

Setanggi Tibet merujuk kepada jenis setanggi biasa yang terdapat di Tibet, Nepal, dan Bhutan. Setanggi ini mempunyai ciri-ciri bau "tanah" pada mereka. Bahannya berbeza dari kulit kayu manis, cengkih, dan juniper (sejenih pokok renek), hingga pada bunga cerek jantan ("kusum flower"), ashvagandha, atau sahi jeera.

Banyak setanggi Tibet dipercayai memiliki ciri-ciri perubatan. Adunannya datang dari teks Vedas/Vedik kuno yang diasaskan pada teks perubatan Ayurveda yang lebih lama. Resepi ini kekal tidak berubah selama beberapa dekad.

Setanggi Jepun[sunting | sunting sumber]

Rencana utama: Setanggi Jepun
Timbunan setanggi di kuil di Jepun

Di Jepun penghargaan setanggi merangkumi seni, budaya, sejarah, dan upacara. Ia boleh dibandingkan dengan dan memiliki kuali yang sama seperti muzik, seni, atau sastera. Membakar setanggi kadang-kala dilakukan semasa istiadat teh, seperti Aturan Kaligraf, Ikebana, dan Skrol. Bagaimanapun seni penghargaan setanggi atau Koh-do, umumnya diamalkan berasingan sebagai bentuk seni berasingan dari istiadat teh, bagaimanapun biasanya diamalkan dalam bilik teh dengan rekabentuk tradisi Zen.

Gaharu ("Agarwood") (沈香 Jinkō) dan Cendana ("sandalwood") (白檀 Byakudan) merupakan dua bahan penting dalam setanggi Jepun. Gaharu dikenali sebagai "Jinkō" di Jepun, yang diterjemah sebagai "setanggi yang tenggelam dalam air", kerana besar resin dalam kayu. Cendana pula merupakan satu dari bahan setanggi penenang dan amat sesuai untuk digunakan bagi meditasi. Ia turut digunakan dalam upacara teh Jepun. Cendana paling dihargai datangnya dari Mysore dalan negeri Karnataka di India.

Satu lagi bahan penting dalam setanggi Jepun adalah kyara (伽羅). Kyara merupakan sejenis Gaharu (Syarikat setanggi Jepun membahagikan gaharu dalam 6 kategori bergantung kepada kawasan ia didapati dan ciri-ciri gaharu). Kyara masa kini bernilai sama timbangan dengan nilai emas.

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. "The History of Incense". www.socyberty.com. http://www.socyberty.com/History/The-History-of-Incense.332309. Capaian 2009-01-15. 
  2. Gina Hyams, Susie Cushner (2004). Incense: Rituals, Mystery, Lore. Chronicle Books. ISBN 0-8118-3993-1. http://books.google.com/?id=1x0sNljp5ioC&dq=Incense. 
  3. Carl Neal (2003). Incense: Crafting & Use of Magickal Scents. Llewellyn Worldwide. ISBN 0-7387-0336-2. http://books.google.com/?id=KuFGT4Q-jh4C&printsec=frontcover&dq=Incense&q=. 
  4. 4.0 4.1 4.2 Maria Lis-Balchin (2006). Aromatherapy science: a guide for healthcare professionals. Pharmaceutical Press. ISBN 0-85369-578-4. http://books.google.com/?id=rGQps9fQX1YC&pg=PA9&dq=incense+uses&q=incense%20uses. 
  5. 5.0 5.1 5.2 David Oller. "Making Incense". http://www.oller.net/incense-making.htm. 
  6. Gina Hyams, Susie Cushner (2004). Incense: Rituals, Mystery, Lore. Chronicle Books. ISBN 0-8118-3993-1. http://books.google.com/?id=1x0sNljp5ioC&dq=Incense. 
  7. Carl Neal (2003). Incense: Crafting & Use of Magickal Scents. Llewellyn Worldwide. ISBN 0-7387-0336-2. http://books.google.com/?id=KuFGT4Q-jh4C&printsec=frontcover&dq=Incense&q=. 
  8. Cunningham's Encyclopedia of magical herbs. Llewellyn Worldwide. 2000. ISBN 0-87542-122-9. http://books.google.com/?id=7M9_cYNE0X4C&pg=PA15&dq=Incense+Composition&cd=2#v=onepage&q=Incense%20Composition. 
  9. 9.0 9.1 劉良佑,《香學會典》,臺北:東方香學研究會,2003
  10. 10.0 10.1 Stoddart, D. Michael (1990). The scented ape: The biology and culture of human odour. Cambridge: Cambridge University Press. m/s. 169. ISBN 0-521-37511-8. http://books.google.com/books?id=NYBux6MdmbIC. 
  11. 11.0 11.1 Nielsen, Kjeld. Incense in ancient Israel. m/s. 3. http://books.google.com/books?id=PEIkR5_R3wEC&pg=PA3&dq=history+of+incense&hl=en&ei=Cc10TuSPKMvz-gai-eCtDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=5&ved=0CEIQ6AEwBA#v=onepage&q=history%20of%20incense&f=false. 
  12. Stoddart, D. Michael (1990). The scented ape: The biology and culture of human odour. Cambridge: Cambridge University Press. m/s. 171. ISBN 0-521-37511-8. http://books.google.com/books?id=NYBux6MdmbIC. 
  13. Yogacharya, Yogi Baba Prem. "Incense, the Important Indian Attribute that has Influenced the World". http://www.chakranews.com/incense-the-important-indian-attribute-that-has-influenced-the-world/1696. 
  14. Herrera, Matthew D. (2012). Holy Smoke: The Use of Incense in the Catholic Church (2nd ed.). San Luis Obispo: Tixlini Scriptorium. Page 1.
  15. Foreign trade in the old Babylonian period: as revealed by texts from southern Mesopotamia. Brill Archive. 1960. http://books.google.com/?id=-PsUAAAAIAAJ&pg=PA16&dq=Babylonians+used+incense&cd=3#v=onepage&q=Babylonians%20used%20incense. 
  16. John Marshall (1996). Mohenjo Daro And The Indus Civilization 3 Vols. Asian Educational Services. ISBN 81-206-1179-9. http://books.google.com/?id=Tpc7FjVk0BMC&pg=PA69&dq=ancient+India+%27incense+sellers%27&cd=2#v=onepage&q=. 
  17. Adrienne Borden and Steve Coyote. "The Smudging Ceremony". http://www.asunam.com/smudge_ceremony.html. 
  18. Herrera, Matthew D. Holy Smoke: The Use of Incense in the Catholic Church. San Luis Obispo: Tixlini Scriptorium, 2011. www.SmellsBells.com
  19. Bedini, Silvio A. (1963). "The Scent of Time. A Study of the Use of Fire and Incense for Time Measurement in Oriental Countries". Transactions of the American Philosophical Society (Philadelphia, Pennsylvania: American Philosophical Society) 53 (5). doi:10.2307/1005923. http://www.jstor.org/stable/1005923?seq=1. Capaian 2008-05-14. 

Pautan luar[sunting | sunting sumber]