Kritikan Hadis

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
(Dilencongkan dari Kritikan terhadap Hadis)
Jump to navigation Jump to search
Rencana ini ialah mengenai kritikan mengenai konsensus Islam klasik mengenai pengumpulan dan penggunaan hadis. Untuk sains keagamaan pengumpulan dan penggunaan hadis, sila lihat pengajian Hadis.
Fail:Hadith al-Bukhari manuscript.jpg
Satu salinan manuskrip dari era al-Bukhari, Mamluk, abad ke-13, Mesir. Adilnor Collection, Sweden.

Kritikan Hadis merujuk kepada kritikan yang ditujukan ke atas koleksi ahadis, iaitu koleksi laporan perkataan, tindakan, dan kelulusan senyap Islam nabi Nabi Muhammad mengenai sebarang perkara. Kritikan itu menyerupai terutamanya sekitar keaslian laporan 'hadis' dan sama ada ia berpunca daripada Muhammad, serta alasan teologi dan falsafah sama ada hadis boleh memberi ketetapan mengenai perkara-perkara undang-undang dan agama apabila [ Quran]] telah menyatakan dirinya "lengkap", "jelas", "terperinci sepenuhnya" dan "disempurnakan".

Kerana perintah injunksi Quran kepada umat Islam untuk mematuhi arahan dan meniru tingkah laku Muhammad, dalam pertikaian politik atau agama Islam (terutamanya semasa era awal Islam) godaan adalah kuat untuk mengarang hadis sebagai "alat ideologi polemik" yang memihak kepada kedudukan politik / agama pembuat kain.

Pengkritik Muslim hadis dan kajian hadis klasik termasuk ahli-ahli revival Islam yang sangat percaya ahadis adalah sebahagian daripada Islam tetapi ingin meneliti semula hadis dengan matn (isi) mereka sebagai persediaan untuk merevisi undang-undang syariah untuk menjadikannya lebih praktikal supaya ia mungkin dikuatkuasakan dalam masyarakat Islam;[1] mereka yang mempercayai hanya sejumlah kecil mutawatir ahadis cukup dipercayai untuk diikuti; dan "menghina" hadis yang menegaskan bahawa umat Islam sepatutnya mengikut al-Quran sahaja kerana umat Islam masih tidak dapat yakin tentang keaslian bahkan yang paling tinggi (sahih atau "bunyi") walau apa pun usaha besar oleh sarjana sains kajian hadis untuk mengesahkan hadis.

Argumen[sunting | sunting sumber]

Antara ulama yang percaya bahawa walaupun sahih ahadis menderita rasuah atau yang mencadangkan batasan penggunaan ahadis termasuk umat Islam awal Al-Nawawi, Wāṣil b. 'Aṭā ', Ibrahim an-Nazzam, kemudian reformis Syed Ahmed Khan, Muhammad Iqbal; dan ulama dari Barat seperti Ignác Goldziher dan Joseph Schacht. Menurut Bernard Lewis, "pada abad-abad awal Islam tidak mungkin ada cara yang lebih baik untuk mempromosikan suatu sebab, pendapat, atau puak daripada memetik tindakan yang tepat atau ucapan Nabi." Ini memberikan insentif yang kuat untuk mengarang hadis.[2]

Menurut Daniel Brown, penyebab utama korupsi kesusasteraan Hadis adalah:

  1. konflik politik,[3]
  2. sectarian prejudice,[3] dan
  3. keinginan untuk menterjemahkan makna yang mendasari, bukannya kata-kata asal kata-kata.[4]

Kritikan lain yang dibuat daripada ahadis termasuk

  • bahawa alat utama ortodoks 'ilm al-ḥadīth (Kajian hadis) untuk mengesahkan keaslian ahadis adalah hadis isnad (rantai) pemancar. Tetapi dalam koleksi tertua ahadis (yang mempunyai sedikit peluang untuk dikorbankan oleh memori atau manipulasi yang salah) isnad adalah "asas", sedangkan isnad yang terdapat dalam koleksi "klasik" ahadis kemudian biasanya "sempurna".[5]
  • bahawa apa pun motifnya, ada percanggahan yang tidak dapat dipertikaikan dalam ahadis, yang bermaksud beberapa sahih ahadith mestilah salah.
  • Ahadith adalah sumber utama undang-undang Islam yang melibatkan penghormatan, harta benda dan kehidupan umat Islam, dan walaupun sahih ahadith didefinisikan sebagai "sahih" - yang dinilai di atas hasan (baik) dan daif (lemah) ahadis - kelas ahadis ini tidak memberikan "kepastian pengetahuan" yang diperlukan untuk membuat undang-undang. Ahadis Mutawatir (maksudnya laporan daripada "sebilangan besar perawi yang kesepakatan atas pembohongan tidak dapat dipahami") memenuhi kriteria tersebut, tetapi kekurangan ekstrim mereka membatasi penggunaannya dalam pengembangan hukum Islam.

Kritikan hujah[sunting | sunting sumber]

Umat Islam Ortodoks tidak menafikan kewujudan hadis palsu, tetapi percaya bahawa melalui karya ulama hadis, hadis palsu ini sebahagian besarnya telah dihapuskan.[6] al-Shafi'i sendiri, pengasas proposisi bahawa "sunna" harus dibentuk secara eksklusif dari preseden khusus yang ditetapkan oleh Muhammad sebagai turun-turun, berpendapat bahawa "telah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk taat kepada Nabi" Ayat Al-Quran Al-Ahzab 33: 21: "Dalam suruhan Allah kamu benar-benar menjadi teladan yang baik bagi setiap orang yang berharap dengan harapan kepada Allah dan Hari Akhir, dan mengingat Tuhan tanpa henti.")[7] "Tuhan pastinya telah menyediakan cara untuk melakukannya."[8]

Satu pertahanan kajian hadis ortodoks, Evolusi Hadits: Transmisi, Pertumbuhan, dan Sains Rijal dalam Hadis Sa'd b. Abi Waqqas 'oleh Syaikh Dr. Iftikhar Zaman, menurut seorang penyokong (Bilal Ali) membuktikan bahawa "kaedah kritikan hadis yang telah dilaksanakan oleh muhaddithin" [penilai ortodoks ahadith] selama seribu tahun yang lalu,... jauh lebih saintifik dan tepat daripada pendekatan orientalis moden."[9] Cendekiawan Islam tradisional yang telah bertahan untuk menyangkal kritikan Barat terhadap hadis termasuk Mustafa al-Siba'i dan Muhammad Mustafa Al-A'zami.

Beberapa ahli akademik Barat juga kritis pendekatan "revisionis" ini secara keseluruhannya, misalnya Harald Motzki, (yang menurut Jonathan Brown menunjukkan "meyakinkan" bahawa kajian tentang hadis awal dan undang-undang oleh Joseph Schacht dan GHA Juynboll yang akhir "hanya menggunakan sumber-sumber kecil dan terpilih", "berdasarkan andaian yang ragu-ragu yang, bersama-sama, sering meminta pembaca percaya satu set kebetulan jauh lebih mungkin daripada kemungkinan bahawa hadis mungkin sebenarnya dari genesis komuniti Islam. ")[10]

Salah satu laman web fatwa yang terkenal, laman web IslamQA, yang diawasi oleh Muhammad Saalih al-Munajjid, menyatakan bahawa seseorang yang "bertahan dalam menafikan dan menolak" hadis mendedahkan diri mereka kepada "bahaya besar" mereka

  • mencari "percanggahan lengkap" yang "jelas dan tidak jelas dalam makna dan tidak dimansuhkan" antara substansi hadis yang mereka tolak dan apa yang disebutkan dalam teks Al-Quran,
  • lihat "kelemahan dalam salah satu pautan dari isnad" dalam hadis "yang boleh membawa kepada kesilapan yang disebut dalam teks",
  • dan menyatakan bahawa penolakan mereka terhadap hadis adalah "pandangan peribadi... yang mungkin benar atau salah".[11]

Percanggahan[sunting | sunting sumber]

Salah satu ulama paling awal Islam untuk menceritakan ḥadīth yang bercanggah sebagai hujah terhadap penggunaannya adalah Mu'tazilite Ibrahim an-Nazzam (c.775 - 845), (walaupun ini mungkin sebelum pembangunan sahih ahadis).

Wartawan India, aktivis dan ulama Islam Maulana Mohammad Akram Khan (1868-1969) mencatat percanggahan dalam sahih ahadis,[12] walaupun pada hakikatnya keperluan kelas ini hadis - di samping dihantar oleh pemancar yang boleh dipercayai dengan kenangan yang baik, dan lain-lain - sepatutnya kebebasan dari ketidakteraturan, iaitu tidak bertentangan dengan hadis lain yang sudah diterima sebagai dipercayai. Mohammed Amin dan Mohammad Omar Farooq telah memetik karya Mohammad Akram Khan, memberikan contoh-contoh hadis ini.[13]

Satu contoh adalah bahawa menurut dua "bunyi" ahadis Muhammad mestilah berusia 60 tahun ketika dia meninggal dunia. (Sahih al-Bukhari), iaitu ahadis yang dikumpulkan dan dinilai untuk ketepatan oleh ulama Muhammad al-Bukhari 4: 56: 747 (Jilid 4, Buku 56, Bilangan 747) dan 4: 56: 748 menyatakan bahawa Muhammad meninggal dunia pada usia 60 tahun (40 + 10 + 10).[14] Tetapi mengikut yang lain "suara" hadis beliau mestilah telah 63 (Sahih al-Bukhari 5: 58: 242 dan 5: 59: 742) dan berdasarkan bunyi hadis yang lain - ini dari Sahih Muslim (hadith yang dikumpulkan dan dinilai untuk ketepatan oleh ulama Muslim ibn al-Hajjaj 030: 5805 - Umur Muhammad ditambah hingga 65 (40 + 15 + 10) ketika dia meninggal dunia.)[15]

Sahih Hadis juga berbeza dari berapa lama Muhammad tinggal di Mekah selepas wahyu kepadanya bermula. Sahih al-Bukhari 4: 56: 747 dan 4: 56: 748 menyatakan Muhammad tinggal 10 tahun, sementara Sahih al-Bukhari 5: 58: 190 dan 5: 59: 741 mengatakan dia tinggal selama 13 tahun.[15]

Amin cites several ahadis describing the sale of a camel to Muhammad by a companion — one Jabir b. 'Abdullah. Walaupun lima ahadis yang dipetik oleh Amin masing-masing menyebut jualan yang sama, masing-masing memberikan harga yang berbeza untuk unta itu.[15] Muslim 010:3886 – one uqiya (about 28.6 grams of silver);[16] Muslim 010:3891 – five uqiyas; Muslim 010:3893 – two uqiyas and a dirham (2.975 grams of silver)[17] or two dirhams; Muslim 010:3895 – five dinars.[15]

Farooq merungut bahawa jika hadis ini tidak dapat menyepakati fakta-fakta asas seperti nombor-nombor, apa jenis masalah yang mungkin timbul dalam hadis "menyampaikan konsep dan pemahaman, seringkali tidak tepat kata-kata Nabi, tetapi sebutan oleh para wartawan?"[13]

Joseph Schacht berhujah bahawa bilangan besar kontradiksi ahadith sangat mungkin akibat ahadith yang direka "secara polemik dengan tujuan untuk menentang ajaran atau amalan yang bertentangan" disokong oleh hadis yang lain.[18]

Hadis sebagai sumber hukum Islam[sunting | sunting sumber]

Walaupun umur nabi pada masa mati mungkin tidak relevan untuk undang-undang Islam, hadis lain mempunyai kaitan yang sangat penting.

Ahadith membentuk asas undang-undang untuk riba al-fadl, memutuskan sama ada emas boleh ditukar secara sah untuk perak. Sahih al-Bukhari 3: 34: 344 menyatakan emas tidak boleh ditukar dengan perak "kecuali jika ia dari tangan ke tangan dan jumlah yang sama," sementara Sahih al-Bukhari 3: 34: 388[19] kata nabi Muhammad "membolehkan kita menjual emas untuk perak dan sebaliknya sebagaimana yang kita kehendaki."[15]

Lebih relevan dengan kehidupan sehari-hari umat Islam adalah ahadith memanggil wanita untuk tidak berdoa di masjid (Sahih al-Bukhari, 1: 12: 828; Sunan Abu Dawood, Vol. I, #570) Sahih al-Bukhari, 9: 88: 219), dan fiqh Islam berdasarkan hadis yang meletakkan ibu ke-11 dalam kekananan (di belakang lelaki sepupu lelaki) sebagai penjaga kecil [Note 1] - (hadith tanpa rujukan).[13] These which are contradicted by "numerous hadiths/reports that women used to participate in mosques regularly and in large numbers"; in the second case by the transmitter (Abu Bakra, not to be confused with Rashidun Abu Bakr), being known for receiving punishment for false testimony; and in the third the hadith was quoted without any reference.[20][13]

Kerana hadith adalah "asas untuk kebanyakan undang-undang dan kod" Islam di peringkat terperinci "[13] which pertain "to people’s life, honour and property",[21] dan kerana banyak (terutamanya kaum Muslim revivalist dan konservatif) menganggap ini bukan hanya inspirasi atau maklumat tetapi undang-undang "sakral atau Syari'ah yang tidak berubah"[13] untuk dikuatkuasakan, dan kerana kepada orang lain (terutama umat Islam moden dan liberal) undang-undang yang dikembangkan sedemikian "bertentangan dengan niat dan semangat Al-Quran dan komitmen penting Islam terhadap keadilan dan keadilan", "masalah keaslian Sunnah "atau hadith telah menjadi isu bagi mereka (terutama Muslim moden dan liberal) yang percaya terdapat konflik antara" niat dan semangat Al-Quran "dan" berabad-abad "perundangan berdasarkan hadith.[22]

Mutawatir berbanding Sahih[sunting | sunting sumber]

Menurut M.O. Farooq, walaupun kepercayaan yang meluas bahawa hadis sahih adalah hadith yang sahih dan dengan itu memberikan "kepastian pengetahuan" tentang apa yang dikatakan oleh Muhammad, sebenarnya ia hanyalah subset yang lebih jarang sahih -- hadis mutawatir—yang memberikan pengetahuan tertentu. Mutawatir bermaksud laporan "sebilangan besar perawi yang kesepakatannya terhadap suatu pembohongan tidak dapat dipahami. Keadaan ini harus dipenuhi di seluruh rantai dari asal laporan sampai akhir."[13]

Walau bagaimanapun, menurut Wael Hallaq, "sebahagian besar hadis yang mana tradisi itu ditangani, dan berdasarkan yang mana jurisidik memperoleh undang-undang" dikenali sebagai ahad - iaitu bukan had mutawatir; Hadis tanpa "saluran transmisi yang serupa dengan teks yang cukup banyak untuk menghalang sebarang kemungkinan kerjasama atas pemalsuan"[23] Jurist tidak bersetuju dengan berapa banyak saluran penghantaran yang ada untuk hadith untuk menjadi mutawatir . Oleh kerana "qadi di mahkamah undang-undang mesti membincangkan kesaksian empat saksi (serta menyelidiki ketetapan moral mereka) sebelum dia membuat keputusannya,"[23] sesetengah berfikir sekurang-kurangnya lima, tetapi yang lain menetapkan nombor pada "12, 20, 40, 70 atau 313, setiap angka dibenarkan oleh ayat al-quran atau beberapa agama account".[24][25][26][27]

Farooq memetik beberapa sumber yang bercakap tentang Mutawatir:

  • Dalam pandangan para ulama Islam ada hadith yang telah disampaikan oleh tawatur dan para wartawannya berdasarkan laporannya mengenai langsung, tidak jelas, persepsi yang tidak disengaja dengan rasionalisasi akan menghasilkan pengetahuan dengan pasti.[28]
  • Tradisi mutawatir adalah salah satu yang telah disebarkan sepanjang tiga generasi umat Islam yang pertama oleh sebilangan besar penyampai yang kemungkinan pemborosan mesti dibuang sepenuhnya.[29]
  • Hadis Mutawatir berdiri pada kedudukan yang sama seperti Al-Qur'an itu sendiri."[30]
  • Menurut majoriti ulama, kewenangan mutawatir hadith bersamaan dengan al-Qur'an. Kesaksian berterusan secara universal (tawatur) membuktikan kepastian (yaqin) dan pengetahuan yang diciptakannya bersamaan dengan pengetahuan yang diperoleh melalui persepsi akal.[31]
  • Sebilangan besar ahli teori undang-undang Islam ('usuuliyyun') menyokong pandangan bahawa mutawatir menghasilkan pengetahuan atau pengetahuan segera, sedangkan minoriti menganggap bahawa maklumat yang terkandung dalam laporan tersebut dapat diketahui melalui pengantara atau pengetahuan yang diperoleh (muktasab atau nazari).[32]

Walau bagaimanapun, para ulama hadith ortodoks mendapati hadith yang tidak mutawatir mencukupi. Menurut majoriti ulama dari empat sekolah Sunni, yang berlaku pada hari Ahad adalah wajib walaupun ahad gagal menimbulkan pengetahuan yang positif. Oleh itu, dalam perkara-perkara hukum yang praktikal, "tetapi tidak dalam" perkara kepercayaan", "yang lebih baik zann [bermakna, spekulatif] "mencukupi sebagai asas kewajipan."[33] Ibn al-Salah ( (d. 643/1245), "salah satu daripada tradisi terkenal muta'akhkhirun",[34] berhujah (menurut Farooq), kerana mutawatir jenis hadith jarang berlaku, "untuk kebanyakan prakis Islam, kepastian pengetahuan tidak mungkin atau tidak diperlukan. Sebaliknya, pengetahuan yang mungkin atau munasabah memadai" untuk menentukan amalan Islam.[13]

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Kritikan pengumpulan dan / atau penggunaan hadith dalam Islam didapati baik awal dan lewat dalam sejarah Islam. Pertama oleh ahl-i-kalam dan Mu'tazila pada tahun-tahun awal Khalifah Abbasiyah ketika konsensus klasik al-Syafi'i sedang dibangunkan dan ditubuhkan. Kemudian di akhir abad kesembilan belas dan awal abad ke 20 oleh para reformis Islam seperti ahl-i-Quran dan pemikir seperti Syed Ahmed Khan, Muhammad Iqbal.[35]. Selain itu, para ulama dari Barat seperti Ignác Goldziher dan Joseph Schacht telah mengkritik sains hadis bermula pada abad ke-19.

Kritikan awal[sunting | sunting sumber]

Menurut Daniel Brown yang mempersoalkan kesahihan Hadis kembali kepada masa Al-Shafii ketika sebuah kumpulan yang dikenal sebagai Ahl al-Kalam, yang berpendapat bahawa "pertama dan terpenting" contoh Nabi "telah dijumpai ... mengikuti al-Qur'an", dan bukan ahadith.[36][37] Kemudian, kumpulan yang sama, Mu'tazilite, juga melihat penularan sunnah Nabi tidak cukup dipercayai. Hadis, menurut mereka, adalah semata-mata tekaan dan tekaan, sedangkan Quran adalah lengkap dan sempurna, dan tidak mengharuskan Hadis atau mana-mana buku lain untuk menambah atau melengkapinya."[38]

Menurut Racha El Omari, awal Mutazilit percaya bahawa hadis terdedah kepada "penyalahgunaan sebagai alat ideologi polemik"; bahawa matn (isi) hadith-bukan hanya isnad - patut diteliti untuk doktrin dan kejelasan; hadis "yang disokong oleh beberapa bentuk "tawātur", iaitu dengan sebilangan besar isnād helai, masing-masing bermula dengan Sahabat yang lain, adalah sah.[39][40]

Dalam tulisan mengenai mutawatir (dihantar melalui banyak rantaian penyampai) dan ahad (sebarang ahadis yang tidak mutawatir) dan kepentingannya dari sudut pandang teoretis undang-undang, Wael Hallaq mencatatkan sarjana zaman pertengahan Al-Nawawi berhujah bahawa apa-apa hadis mutawatir hanya mungkin dan tidak dapat mencapai tahap kepastian bahawa had mutawatir boleh. Walau bagaimanapun para ulama seperti Ibn al-Salah (1245 CE), al-Ansari (1707 CE), dan Ibn Abd al-Shakur (1810 CE) mendapati "tidak lebih daripada lapan atau sembilan" hadis yang jatuh ke dalam kategori mutawatir.[41]

Wāṣil b. ʿAṭāʾ (700-748 CE, oleh banyak akaun pengasas sekolah pemikiran Mutazilite), berpendapat terdapat bukti ketetapan laporan apabila ia mempunyai empat pemancar bebas. Andaian beliau adalah bahawa tidak ada perjanjian antara semua pemancar dalam membuat laporan. Penerimaan Wataquil tawātur seolah-olah telah diilhami oleh tanggapan yuridis saksi sebagai bukti bahawa suatu peristiwa memang berlaku. Oleh itu, kewujudan beberapa saksi tertentu menghalang kemungkinan bahawa mereka dapat menyetujui pembohongan, yang bertentangan dengan satu laporan yang disaksikan oleh satu orang sahaja, namanya yang bermaksud "laporan seorang individu" (khabar al-wāḥid). Abū l-Hudhayl al-'Allāf (d. 227/841) meneruskan pengesahan laporan ini melalui tawātur, tetapi mencadangkan jumlah saksi yang diperlukan untuk kebenaran dua puluh, dengan syarat tambahan bahawa sekurang-kurangnya salah satu pemancar menjadi orang percaya.[40]

A Mu'tazilite yang menyatakan pernyataan skeptisisme yang paling kuat tentang apa-apa punca ilmu di luar sebab dan Al-Qur'an adalah Ibrahim an-Nazzam (ms 775 - ms 845). Baginya, kedua-dua laporan tunggal dan laporan mutlak tidak boleh dipercayai untuk menghasilkan pengetahuan. Beliau menceritakan ḥadīth yang bertentangan dan meneliti kandungannya yang berbeza (matn) untuk menunjukkan mengapa mereka harus ditolak: mereka bergantung pada ingatan dan kecenderungan manusia yang salah, yang tidak boleh dipercaya untuk menyampaikan apa yang benar. Al-Naẓẓām menegaskan penolakannya yang kuat terhadap kepercayaan dari ḥadīth dalam tuntutan yang lebih besar bahawa ḥadīth diedarkan dan berkembang maju untuk menyokong penyebab polemik pelbagai mazhab dan ahli-ahli tauhid teologi, dan bahawa tiada pemancar tunggal yang boleh dengannya ditahan atas syak wasangka mengubah kandungan laporan tunggal. Keraguan Al-Naẓazam melibatkan lebih banyak daripada tidak mengesahkan pengesahan laporan, sama ada satu atau kedua-duanya. Pendiriannya juga mengecualikan kebolehpercayaan konsensus, yang terbukti penting kepada kriteria Mu'tazilite klasik yang dibuat untuk mengesahkan laporan tunggal (lihat di bawah). Sesungguhnya pemalsuan kedua-dua konsensus dan tawātur beliau mendapat perhatian khusus untuk kedalaman dan tahap keraguannya, bahkan di kalangan sesama Mu'tazilah.[42]

Era Modern[sunting | sunting sumber]

Kemudian pada abad kesembilan belas, Syed Ahmed Khan "mempersoalkan kejujuran dan keaslian ramai, jika tidak kebanyakan, tradisi, seperti para ulama yang terkenal Ignaz Goldziher dan Joseph Schacht kemudian akan melakukannya."[43] Pelajarnya, Chiragh Ali, pergi lebih jauh, mencadangkan hampir semua Hadis adalah pemalsuan.[44] Walaupun Muhammad Iqbal tidak pernah menolak borongan hadith, beliau mencadangkan batasan penggunaannya dengan mengatakan bahawa ia harus diambil secara kontekstual dan ketara.[45] Ghulam Ahmed Pervez, seorang murid dari Iqbal, juga bertanya mengapa, jika ahadith adalah wahyu ilahi ( wahy ), apakah mereka "tidak dituliskan, tidak dikhafal, , sebagaimana Muhammad dan / atau pengikutnya yang segera memastikan Quran itu.[46][47]

Muhammad Tawfiq Sidqi (d. 1920) dari Mesir "berpendapat bahawa tidak ada hadis direkam sehingga selepas masa yang cukup telah berlalu untuk membolehkan penyusupan tradisi yang tidak masuk akal atau korup."[48]

Menurut Jonathan A.C. Brown, "sejauh ini kritik Modernis yang paling berpengaruh" tradisi hadis Sunni berasal dari seorang murid Mesir Rashid Rida bernama Mahmoud Abu Rayya. Abu Rayya menulis 'Lampu pada Muhammadan Sunna' ( Adwa`` ala al-Sunna al-Muhammadiyya ) yang berpendapat bahawa dasar Islam dimaksudkan untuk menjadi hanya "Al-Quran, alasan dan mutawatir yang tidak dapat dipertanggungjawabkan daripada warisan Nabi ".[49] Khususnya Abu Rayya meremehkan kredibiliti pemancar hadith yang paling produktif dari kalangan sahabat, seorang Abu Hurairah. Abu Rayya menggunakan laporan kritikan pemancar untuk mencirikan Abu Hurayra sebagai "opportunist tidak jujur". Setelah menyertai komuniti Islam hanya tiga tahun sebelum kematian Nabi, sangat tidak mungkin dia mendengar beribu-ribu hadith yang dituntutnya dihantar, ataupun dia mengetahui butir-butir ritual dan undang-undang untuk menghindari makna hadith mengenai isu-isu ini yang dilaporkan . Abu Hurayra juga diketahui terobsesi dengan isr'iliyyat, iaitu kisah-kisah dari tradisi Yahudi mengenai nabi-nabi yang terdahulu.[49]

Menurut pengarang Israr Ahmed Khan, metode tradisional yang digunakan untuk menegaskan keaslian hadits bergantung sepenuhnya pada karakter perorangan yang dilaporkan, dan gagal memberikan perhatian yang cukup terhadap kandungan sebenar hadis yang dinilai.[50] Antara masalah yang dilihatnya dalam analisis hadis tradisional adalah: ketidakupayaan beberapa perawi untuk mengekalkan ketepatan laporan, konflik teks di antara laporan, mengabaikan analisis teks apabila hadis dilaporkan oleh seorang narator dari watak yang baik, dan kebarangkalian fabrikasi hadith .[51]

Orientalis[sunting | sunting sumber]

Artikel berkaitan: Goldziher tentang Hadīth]

Antara 1890 hingga 1950 era kajian "Orientalis" hadith bermula dengan Ignatz Goldziher dan Josef Schacht dan "dua karya berpengaruh dan pendirian mereka", menurut Mohammed Salem Al-Shehri.[52] Goldziher "meresmikan kajian kritikal" tentang keaslian hadis dan menyimpulkan bahawa "majoriti hadith Nabi merupakan bukti bukan masa Nabi yang mereka anggap sebagai kepunyaannya, melainkan masa yang lebih lama", menurut Wael B. Hallaq. Schacht kemudian menyempurnakan kajian kritikal Goldziher.[41]

John Esposito menyatakan bahawa "Biasiswa Barat moden telah mempersoalkan kesertaan dan keaslian hadith '", sambil mengekalkan bahawa "sebahagian besar tradisi yang dikaitkan dengan Nabi Muhammad sebenarnya ditulis lebih lama." Menurut Esposito, Schacht "tidak menemukan bukti tradisi hukum sebelum 722," dari mana Schacht menyimpulkan bahawa "Sunna Nabi bukanlah kata-kata dan perbuatan Rasulullah, tetapi bahan apokrif" yang berasal dari kemudiannya.[53]

Henry Preserved Smith dan Ignác Goldziher juga mencabar kebolehpercayaan hadis, Smith menyatakan bahawa "pemalsuan atau penemuan tradisi bermula sangat awal" dan "banyak tradisi, penampilan, menanggung bukti dalaman pemalsuan. "[Note 2] Goldziher menulis bahawa "Pengkritik-pengkritik Eropah berpendapat bahawa hanya sebahagian kecil daripada ḥadith itu boleh dianggap sebagai catatan sebenar Islam pada zaman Mohammed dan pengikutnya yang terdekat."[Note 3] Dalam kajian Mohammedan Studies, Goldziher menyatakan: "Tidak hairanlah, di antara isu-isu kontroversi Islam yang hangat, sama ada politik atau doktrin, tidak ada satu di mana juara pelbagai pandangan tidak dapat memetik bilangan tradisi, semuanya dilengkapi dengan isnads.[56]

Patricia Crone menyatakan bahawa tradisi awal masih membangun konvensi untuk memeriksa rantai narasi ( isnads ) yang oleh piawaian kemudiannya adalah samar / kekurangan, walaupun mereka lebih dekat dengan bahan sejarah. Kemudian walaupun mereka memiliki rantaian yang sempurna, tetapi lebih cenderung dibuat.[57] Reza Aslan mengutip pepatah Schacht: 'lebih sempurna isnad, kemudian tradisi', yang dia (Aslan) memanggil "aneh tetapi tepat".[58]

Bernard Lewis menulis itu "penciptaan hadith baru yang direka untuk memberi maksud beberapa tujuan politik telah berterusan walaupun pada masa kita sendiri." Dalam pembinaan [[Perang Teluk] yang pertama, "tradisi" diterbitkan dalam akhbar harian Al-Nahar pada 15 Disember 1990, "dan digambarkan sebagai` kini dalam peredaran luas` " memetik nabi sebagai memprediksi bahawa "orang Yunani dan Franks akan bergabung dengan Mesir di padang pasir melawan seorang lelaki bernama Sadim, dan tidak seorang pun akan kembali".[2][59] [Note 4]

Pengaruh agama lain[sunting | sunting sumber]

Satu lagi kritikan Mesir yang seminal dari ahadis berasal dari Mahmud Abu Rayya (1970), seorang teman dan sesama pengikut Rashid Rida, [60] yang, dalam buku tahun 1958nya yang berjudul "Cahaya Sunah Nabi Muhammad" (Adwa 'al al-sunna al-muhammadiyya), "seperti Sidqi", berpendapat bahawa "banyak Hadis yang sahih sebenarnya adalah tradisi Yahudi yang telah dikaitkan dengan Muhammad".[61]

Para ilmuwan Barat yang paling awal mencatat hubungan antara ahadis dan pengaruh Yahudi ialah Orientalis Perancis Barthélemy d'Herbelot (1695), yang "mendakwa bahawa kebanyakan enam buku (buku-buku hadis yang paling penting) dan banyak bahagian kesusasteraan hadis yang diperuntukkan dari Talmud", dan kemudian banyak lagi yang lain, seperti Aloys Sprenger (dl 1893), Ignaz Goldziher d. 1921), dan sebagainya.

Kajian yang lebih terperinci ialah "Al-Bukhari dan Aggadah" oleh WR Taylor, yang "memperuntukkan beberapa hadis ini dari al-Sahih dari al-Bukhārī dan beberapa teks haggadik dari Talmud dan Midrash. Taylor membandingkan hadis ini dengan teks-teksnya, dan menyimpulkan bahawa hadis-hadis ini telah diperuntukkan dari Talmud dan Midrash. terdapat banyak kisah dalam kesusasteraan hadis pada umumnya, terutamanya dalam al-Bukhari, yang diambil dari kesusasteraan haggadic, kemudian ia mempelajari cara-cara dan bagaimana narasi-narasi ini disampaikan kepada kitab hadis. jumlah maklumat lisan, narasi, cerita, dan cerita rakyat yang dimasukkan dalam kesusasteraan Islam pada umumnya dan kesusasteraan hadis, terutamanya semasa transkripsi Talmud dan Mishnah dan selepas pembentukan hadis melalui orang Yahudi yang tinggal di Semenanjung Arab, dan juga bapa gereja dan masyarakat Kristian. "Ulama lain mempunyai pendapat yang berbeza mengenai subjek yang sama: Franz Buhl menghubungkan ahadis dengan latar belakang Iran / Majusi yang lebih banyak, David Samuel Margoliouth dengan Apocrypha Alkitabiah dan Alfred Guillaume meletakkan lebih banyak Tekanan terhadap pengaruh Kristian generik.[62]

Kritikan teologi atau falsafah[sunting | sunting sumber]

Ahl al-Kalam pada zaman Al-Shafii menolak Hadis atas dasar teologi - walaupun mereka juga mempersoalkan kesahihannya. Hujah asas mereka adalah bahawa Quran adalah penjelasan tentang segala-galanya (16:89). Mereka menegaskan bahawa ketaatan kepada Nabi terkandung dalam mematuhi hanya Al-Qur'an yang Allah telah menurunkan kepadanya, dan apabila Al-Qur'an menyebutkan Kitab itu bersama dengan Kebijaksanaan, Kebijaksanaan itu adalah keputusan khusus dari Kitab. "[63] Daniel Brown menyatakan bahawa salah satu hujah Ahl al-Kalam adalah "korpus Hadis dipenuhi dengan tradisi yang bercanggah, hujat, dan tidak masuk akal."[36]

Pada abad ke-20, Muhammad Tawfiq Sidqi (d 1920) Mesir menulis sebuah artikel bertajuk 'al-Islam huwa ul-Qur'an Wahdahu' ('Islam Al-Qur'an Sahaja) yang muncul dalam jurnal Mesir al-Manar, yang berpendapat bahawa Quran cukup sebagai panduan: "apa yang wajib bagi manusia tidak melampaui Kitab Allah. ... Jika ada yang lain dari Al-Qur'an yang diperlukan untuk agama, "Sidqi menyatakan," Nabi akan memerintahkan pendaftarannya secara tertulis, dan Allah akan memastikan pemeliharaannya."[64]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

Nota[sunting | sunting sumber]

  1. ^ penjaga mempunyai kuasa untuk memberi menjauhkan anak kecil di bawah penjagaan mereka ke dalam perkahwinan. "Pensyarah" bermaksud bahawa jika satu orang jika penjagaan tidak tersedia pergi ke orang seterusnya ke bawah rantai. Oleh itu bapa adalah penjaga kanak-kanak, jika dia meninggal dunia atau tidak ada penjagaan yang tidak tersedia kepada datuk nenek, jika mereka mati atau tidak ada, ia pergi kepada saudara lelaki dan seterusnya ke (4) saudara lelaki, (5) , (6) Anak saudara langkah, (7) Paman, (8) Paman langkah, (9) Sepupu, (10) Sepupu sepupu "dan saudara-saudara yang serupa (dari sisi bapa dalam keutamaan mengikut undang-undang warisan) dan akhirnya ibu (11).
  2. ^ "Sebenarnya Hadis mesti dipandang dengan keraguan yang nyata, sejauh mana ia digunakan sebagai sumber kehidupan Mohammed. Pemalsuan atau penciptaan tradisi bermula sangat awal. Para sahabat tidak selalu terlalu teliti untuk memakai pakaian pendapat mereka dalam bentuk anekdot ... Kecenderungan semulajadi ini diperbesar oleh semangat parti yang awalnya berakar dalam Islam. Setiap parti dihitung di kalangan penganut pengikutnya Mohammed secara langsung, masing-masing berminat untuk membenarkan dirinya dengan rayuan kepada beliau kata-kata dan amalan-amalan itu hanya hasil semulajadi bahawa tradisi dengan kecenderungan parti yang terkenal disebarkan pada suatu hari yang awal. Seorang tradisi pangkat pertama mengakui bahawa orang-orang yang beriman cenderung tidak ada penipuan sehingga mencipta tradisi & nbsp; Oleh itu, dari sudut pandang kami, banyak tradisi, walaupun disahkan dengan penampilan luar, menanggung bukti dalaman pemalsuan. " [54]
  3. ^ "... Pengkritik-pengkritik Eropah berpendapat bahawa hanya sebahagian kecil dari ajaran Islam yang boleh dianggap sebagai catatan sebenar Islam pada zaman Mohammed dan pengikutnya yang terdekat. Ini adalah penggantian testimoni, sering bercanggah sendiri, mengenai tujuan, arus pemikiran, pendapat, dan keputusan yang wujud semasa dua abad pertama pertumbuhan Islam. Untuk memberi mereka kuasa yang lebih besar, mereka dirujuk kepada nabi dan sahabat-sahabatnya. Kajian tentang ḥadith adalah akibat yang lebih penting kerana ia mendedahkan peringkat berturut-turut dan mengawal idea-idea dalam pertumbuhan sistem keagamaan Islam." [55]
  4. ^ David Cook menyatakan "tradisi itu" bukanlah satu-satunya yang muncul pada masa Perang Teluk. Dia menerjemahkan cerita:

    "Pertuturan lidah hari ini melewati tradisi yang tidak diketahui, sama ada ia bermula dari Rasulullah (saw) atau tidak. Pemeriksaan ke atas [sama ada sumbernya boleh dipercayai dan pemancar yang dipercayai telah berlaku, dan sehingga kini sejumlah besar pihak berkuasa agama telah menolak untuk mengesahkan atau menolak kebolehpercayaan tradisi ini, bahawa ia berasal dari Rasul Allah [ Muhammad. Tradisi itu berkata: 'Rasulullah berkata: "Banu al-Asfar [orang putih], Byzantium dan Franks [kumpulan Kristian] akan berkumpul di padang gurun dengan Mesir [terhadap] seorang lelaki bernama Sadim [ iaitu, Saddam] - tidak seorangpun dari mereka akan kembali.Mereka berkata: Apabila, Wahai Rasulullah, Dia berkata: Antara bulan Jumada dan Rajab [pertengahan November hingga pertengahan Februari], dan kamu melihat sesuatu yang luar biasa datang ia". '"

    Hadis "tidak diketahui" dan sudah tentu ternyata sangat tidak benar, tetapi menggunakan istilah "Byzantines" dan "Frank" yang digunakan pada awal Islam. Tarikh yang diberikan - 15 Disember 1990 - selepas pasukan "gabungan" anti Sadam Hussein telah digerakkan tetapi sebelum peperangan telah dilakukan.)

Petikan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Brown, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.109
  2. ^ a b Lewis, Bernard (2011). The End of Modern History in the Middle East. Hoover Institution Press. m/s. 79–80. Dicapai 28 March 2018. 
  3. ^ a b Brown, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.113
  4. ^ Brown, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.134
  5. ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. The Origins of Muhammadan Jurisprudence. Oxford University Press. m/s. 163. 
  6. ^ Nasr, Seyyed Vali Reza. "Shi'ism", 1988. p. 35.
  7. ^ Hashmi, Tariq Mahmood (2 April 2015). "Role, Importance And Authenticity Of The Hadith". Mawrid.org. Dicapai 28 March 2018. 
  8. ^ Brown, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.15
  9. ^ "The Evolution of a Hadith: Transmission, Growth, and the Science of Rijal in a Hadith of Sa'd b. Abi Waqqas by Shaykh Dr. Iftikhar Zaman". attahawi.com. Dicapai 10 May 2018. 
  10. ^ Book review by Jonathan Brown of Analysing Muslim Traditions: Studies in Legal, Exegetical and Maghāzī Ḥadīth. Islamic History and Civilization, vol. 78 by Harald Motzki, Nicolet Boekhoff-van der Voort, Sean W. Anthony, Journal of the American Oriental Society Vol. 131, No. 3 (July–September 2011), p. 473
  11. ^ al-Munajjid, Muhammad Saalih (General Supervisor). "115125: Ruling on one who rejects a saheeh hadith". Islam Question and Answer. Dicapai 11 April 2018. 
  12. ^ Khan, Mohammad Akram. "Excerpts from Maulana Mohammad Akram Khan's Mostafa Charit (in Bangla)". scribd.com. Dicapai 31 March 2018. 
  13. ^ a b c d e f g h Farooq, Mohammad Omar (June 2006). "Islamic Law and the Use and Abuse of Hadith". zaharuddin.net. Dicapai 29 March 2018. 
  14. ^ al-Bukhari. "Translation of Sahih Bukhari, Book 56:". The Religion of Peace. Dicapai 10 May 2018. 
  15. ^ a b c d e Amin, Mohammed. "How reliable are Hadith? Some are contradictory". mohammedamin.com. Dicapai 29 March 2018. 
  16. ^ Powell, Russell (2009). "Zakat: Drawing Insights for Legal Theory and Economic Policy from Islamic Jurisprudence". Seattle University School of Law Digital Commons. m/s. 51. Dicapai 31 March 2018. 
  17. ^ "How much was 1 Gold Dinar worth in the time of the Sahaba (ra) ?". Ummah. 29 November 2011. Dicapai 2 April 2018. 
  18. ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. The Origins of Muhammadan Jurisprudence. Oxford University Press. m/s. 152. 
  19. ^ Al-Bukhari. "Sales and trade, book 34". The Religion of Peace. Dicapai 10 May 2018. 
  20. ^ Burhan al-Din al-Marghinani, Al-Hidāya (2nd ed.; London, 1870), translated by Charles Hamilton (Karachi, 1989), p.107
  21. ^ Farooq, Mohammad Omar (2009). "Riba, Interest and Six Hadiths: Do We Have a Definition or a Conundrum?". Review of Islamic Economics. 13 (1): 109. Dicapai 29 March 2018. 
  22. ^ AbdulHamid A. AbuSulayman. The Islamic Theory of International Relations: New Directions for Islamic Methodology and Thought [Herndon, VA: The International Institute of Islamic Thought, 1987], p. 83
  23. ^ a b Hallaq, Wael (1999). "The Authenticity of Prophetic Ḥadîth: A Pseudo-Problem" (PDF). Studia Islamica. 89: 88. JSTOR 1596086. Dicapai 30 March 2018. (Pendaftaran diperlukan (bantuan)). 
  24. ^ Hallaq, Wael (1999). "The Authenticity of Prophetic Ḥadîth: A Pseudo-Problem" (PDF). Studia Islamica. 89: 79. JSTOR 1596086. Dicapai 30 March 2018. (Pendaftaran diperlukan (bantuan)). 
  25. ^ Amidi, Ihkam, I, 229
  26. ^ Imam al-Haramayn al-Juwayni, al-Burhan, ed. 'Abd al-Azim Dib, 2 vols (Cairo: Dar al-Ansar, 1400/1979), I, 569-70
  27. ^ Farra, Udda, III, 856-7. (29)
  28. ^ M. M. Azami. Studies in Hadith Methodology and Literature [Indiana: American Trust Publications, 1977], p.43
  29. ^ Muhammad Zubayr Siddiqi. Hadith Literature: Its Origin, Development & Special Features [Cambridge, UK: Islamic Texts Society, 1993], p.110
  30. ^ Mohammad Hashim Kamali. Principles of Islamic Jurisprudence [Cambridge, UK: Islamic Texts Society, 2003], p.80
  31. ^ Mohammad Hashim Kamali. Principles of Islamic Jurisprudence [Cambridge, UK: Islamic Texts Society, 2003], p.94
  32. ^ (referring to al-Qarafi) Wael Hallaq. "The Authenticity of Prophetic Hadith: A Pseudo-problem," Studia Islamica 99 (1999), p. 79
  33. ^ Mohammad Hashim Kamali. Principles of Islamic Jurisprudence [Cambridge, UK: Islamic Texts Society, 2003], p.98
  34. ^ Wael Hallaq. "The Authenticity of Prophetic Hadith: A Pseudo-problem," Studia Islamica 99 (1999), p.84
  35. ^ Brown, Memikirkan semula tradisi dalam pemikiran Islam moden, 1996: ms.6-42
  36. ^ a b Brown, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.15-16
  37. ^ excerpted from Abdur Rab, ibid, pp. 199–200.
  38. ^ Azami, M. A., Studies in Hadith Methodology and Literature, Islamic Book Trust, Kuala Lumpur, 92; cited in Akbarally Meherally, Myths and Realities of Hadith – A Critical Study, (published by Mostmerciful.com Publishers), Burnaby, BC, Canada, 6; available at http://www.mostmerciful.com/Hadithbook-sectionone.htm; excerpted from Abdur Rab, ibid, p. 200.
  39. ^ see: Ḍirār b. ʿAmr (d. 728/815) In his al-Taḥrīsh wa-l-irjāʾ
  40. ^ a b Ghani, Usman (2015). "3. Concept of Sunna in Mu'tazilite Thought.". dalam Duderija, Adis. The Sunna and its Status in Islamic Law: The Search for a Sound Hadith. Springer. m/s. 65. Dicapai 29 March 2018. 
  41. ^ a b Hallaq, Wael (1999). "The Authenticity of Prophetic Ḥadîth: A Pseudo-Problem" (PDF). Studia Islamica. 89: 75–90. JSTOR 1596086. Dicapai 30 March 2018. (Pendaftaran diperlukan (bantuan)). 
  42. ^ Racha El-Omari, "Accommodation and Resistance: Classical Muʿtazilites on Ḥadīth" in Journal of Near Eastern Studies, Vol. 71, No. 2 (October 2012), pp. 234-235
  43. ^ Esposito, John L, Islam – The Straight Path, Oxford University Press, 1991, p. 134.
  44. ^ Latif, Abu Ruqayyah Farasat (September 2006). The Quraniyun of the Twentieth Century. Masters Assertion (PDF). Dicapai 28 March 2018. 
  45. ^ "IQBAL AND HADITH". Dicapai 22 March 2015. 
  46. ^ Parwez, Ghulam Ahmed, Salim ke nam khutut, Karachi, 1953, Vol. 1, 43; cited in Brown, Daniel W. (1996). Rethinking tradition in modern Islamic thought. Cambridge University Press. m/s. 54. ISBN 0521570778. Dicapai 10 May 2018. 
  47. ^ also cited in Abdur Rab, op.cit, p. 202.
  48. ^ Sidqi, Muhammad Tawfiq, "al-Islam huwa al-Qur'an wahdahu," al-Manar 9 (1906), 515; cited in Brown, Daniel W. (1996). Rethinking tradition in modern Islamic thought. Cambridge University Press. m/s. 88–89. ISBN 0521570778. Dicapai 10 May 2018. 
  49. ^ a b Brown, Jonathan A.C. (2009). Hadith: Muhammad's Legacy in the Medieval and Modern World. OneWorld publications. Dicapai 16 June 2018. 
  50. ^ Khan. Authentication of Hadith: Redefining the Criteria. m/s. XVI. 
  51. ^ Khan. Authentication of Hadith: Redefining the Criteria. m/s. 121. 
  52. ^ ALSHEHRI, Mohammed Salem. "Western Works and Views On Hadith: Beginnings, Nature, and Impact" (PDF). doi:10.15370/muifd.41804. ISSN 1302-4973. Dicapai 29 March 2018. 
  53. ^ Esposito, John (1998). Islam: The Straight Path. Oxford University Press. m/s. 67. ISBN 0-19-511234-2. 
  54. ^ Smith, H. P. (1897). The Bible and Islam, or, the Influence of the Old and New Testaments on the Religion of Mohammed: Being the Ely Lectures for 1897 (pp. 32–33). New York: Charles Scribner's Sons.
  55. ^ Ignác Goldziher, article on "ḤADITH", in The Jewish Encyclopedia: A Descriptive Record of the History, Religion, Literature, and Customs of the Jewish People from the Earliest Times to the Present Day, Singer, I. (Ed.). (1901–1906). 12 Volumes. New York; London: Funk & Wagnalls.
  56. ^ Ali, Ratib Mortuza. "Analysis of Credibility of Hadiths and Its Influence among the Bangladeshi Youth" (PDF). BRAC University. Dicapai 22 February 2012. 
  57. ^ Patricia Crone, Roman, Provincial and Islamic Law (1987/2002 paperback) , pp. 23–34, paperback edition
  58. ^ No God But God : The Origins, Evolution, and Future of Islam by Reza Aslan, (Random House, 2005) p.163
  59. ^ Cook, David. "AMERICA, THE SECOND `AD: PROPHECIES ABOUT THE DOWNFALL OF THE UNITED STATES". mille.org. Dicapai 31 March 2018. 
  60. ^ Jonathan A.C. Brown, Misquoting Muhammad: The Challenge and Choices of Interpreting the Prophet's Legacy, Oneworld Publications (2014), p. 69
  61. ^ Jeffrey T. Kenney, Islam in the Modern World, Routledge (2013), p. 21
  62. ^ Özcan Hıdır, "Discussions on the Influence of the Judeo‐Christian Culture on Hadiths" in The Journal of Rotterdam Islamic and Social Sciences, Vol. 1, No. 1, 2010, pp. 2-5
  63. ^ Musa, ibid, ms. 36–37; diambil dari Abdur Rab, ibid, p. 199.
  64. ^ Musa, Aisha Y., Hadith as Scripture: Discussions on the Authority of Prophetic Traditions in Islam, Palgrave Macmillan, New York, 2008, p.6.

Buku dan rencana jurnal[sunting | sunting sumber]