Nasionalisme Palestin

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
(Dilencongkan dari Pembebasan Palestin)
Maklumat selanjutnya: Sejarah kebangsaan Palestin
"Pembebasan palestin" dilencongkan ke sini. Untuk penggunaan kata atau pertubuhan dengan kata ini di namanya, lihat Pembebasan Palestin (nyahkekaburan).

Nasionalisme Palestin ialah sebuah gerakan kebangsaan orang Palestin yang menyokong penentuan nasib sendiri dan kedaulatan ke atas wilayah Palestin.[1] Dengan asalnya yang terbentuk melalui pembantahan terhadap Zionisme, nasionalisme Palestin kemudian terantarabangsa dan terikat pada beberapa ideologi lain.[2] Ideologi ini juga telah membantah pendudukan wilayah Palestin oleh pemerintah Israel sejak Perang Enam Hari pada tahun 1967.[3] Para pejuang Palestin sering kali merangkumi tradisi pemikiran politik yang lebih luas ke dalam ideologi mereka, contohnya seperti sosialisme Arab dan nasionalisme etnik dalam konteks nasionalisme keagamaan Muslim. Fahaman berkaitan telah membentuk kerajaan Palestin hingga ke masa kini.

Dalam konteks Konflik Arab–Israel yang lebih luas pada kurun ke-21, desakan pejuang Palestin meliputi pengakhiran terhadap status pelarian individual yang terpisah dari tanah air semasa pengusiran dan pelarian orang-orang Palestin pada tahun 1948, dengan menyokong hak untuk kembali sama ada pulang ke wilayah yang terjajah atau pulang ke tempat yang sekarang berada di Israel. Tambahan pula, para pejuang telah berusaha untuk menambah baik keadaan-keadaan kemandirian penduduk yang sedia ada secara khusus seperti hak kebebasan perhimpunan, hak pekerja, hak menerima jagaan kesihatan, dan hak kebebasan bergerak. Perbezaan antara puak pejuang sering menimbulkan kebuntuan terhadap matlamat ideologi tertentu, contohnya ialah jurang pemahaman antara puak Islamis yang menyokong Palestin menjadi negara yang lebih bersifat autoritarian berbanding dengan puak sentris dan puak sekularis yang mendukung penentuan nasib secara demokratik. Puak Palestin yang menyokong agenda tanpa kekerasan juga sering bertembung dengan ultranasionalis yang melibatkan diri dalam keganasan politik di luar dan di dalam Israel.

Asal-usul dan titik permulaan[sunting | sunting sumber]

Bantahan tahun 1930 di Baitulmaqdis terhadap the Mandate British oleh wanita Palestin. Tanda bertuliskan "Tak perlu dialog, tak perlu rundingan kecuali penamatan [Mandat]"

Zachary J. Foster berhujah di dalam rencana Foreign Affairs tahun 2015 bahawa "mengikut ratusan manuskrip, rekod mahkamah Islami, buku, majalah, dan akhbar dari period Usmani (1516–1918), orang Arab pertama yang menggunakan istilah "Palestin" adalah Farid Georges Kassab, seorang penduduk Beirut yang menganut agama Kristian Ortodoks." Lebih jauh lagi, Ia menjelaskan bahawa pada buku Kassab terbitan 1909 yang bertajuk Palestin, Hellenisme, dan Klerikalisme, terdapat catatan bahawa "Pengikut Ortodoks Palestin Usmani menyebut dirinya orang Arab. Dan pada faktanya, mereka adalah orang Arab", walaupun buku tersebut menerangkan penutur bahasa Arab di Palestin sebagai orang Palestinians hingga akhir bagian dalam buku tersebut."[4] Akhbar Komuniti Arab Palestin beragama Kristian Falastin menyebut para pembacanya sebagai orang Palestin sejak permulaannya di tahun 1911 pada period Usmani.[5][6]

Prakata karya Akim Olesnitsky bertajuk Sebuah Huraian Tanah Suci[7] yang diterjemahkan Khalil Beidas di tahun 1898.
Isu Akhbar Kristian Arab Palestin Falastin tahun 1936 yang menyebut para pembacanya sebagai "orang Palestin" sejak pendiriannya di tahun 1911.[5][6]

Foster kemudian menyemak semula pandangannya di tahun 2016 lewat tulisannya yang diterbitkan di Palestine Square, dengan berhujah bahawa istilah "Palestin" sudah digunakan di tahun 1898 oleh Khalil Beidas, dalam prakata sebuah buku yang ia terjemahkan dari bahasa Rusia ke bahasa Arab, untuk menggambarkan penduduk Arab di kawasan tersebut. Dalam buku yang ditulis oleh Akim Olesnitsky bertajuk Sebuah Huraian Tanah Suci, Beidas menjelaskan bahawa kerja musim panas di Palestin dimulai pada bulan Mei dengan penuaian gandum dan barli. Selepas bertahan dari musim panas dengan tanpa hujan sama sekali—dengan menghabiskan tangki air dan mengeringkan sungai dan mata air—"para petani Palestin tak sabar menunggu datangnya musim sejuk, sebab hujan di musim sejuk dapat melembapkan ladangnya." Foster menjelaskan bahawa ayat ini menjadi contoh munculnya kata 'Palestin' atau 'Filastini' dalam bahasa Arab dalam sejarah moden. Ia menambahkan bahawa istilah Palestin telah digunakan beberapa dekad sebelumnya di bahasa-bahasa Barat oleh Konsul British 1846–1863 di Baitulmaqdis, James Finn; mubaligh Lutheran asal Jerman Johann Ludwig Schneller (1820–1896), pengasas Rumah Anak Yatim Suriah; dan orang Amerika James Wells.[7]

Dalam buku terbitan tahun 1997, yakni pada buku bertajuk Identiti Palestin: Pembinaan Kesadaran Kebangsaan Moden, sejarawan Rashid Khalidi mencatatkan bahawa strata arkeologi yang menjadi penanda sejarah Palestin—melingkungi period Bible, Romawi, Byzantine, Umayyah, Fatimiyah, Salibi, Ayyubiyah, Mamluk dan Usmani—membentuk sebahagian daripada identiti orang Palestin era moden.[8] namun mempersendakan usaha-usaha beberapa puak nasionalis Palestin untuk membaca semula "secara anakronistik" kesedaran kebangsaan yang pada faktanya "relatif moden."[9] Khalidi menekankan bahawa identiti Palestin tidak pernah merupakan identiti eksklusif, dengan "Arabisme, ugama, dan kesetiaan tempatan" yang menjadi peranan penting.[10] Ia bependapat bahawa identiti kebangsaan moden Palestin memiliki akar dalam syarahan nasionalis yang muncul di antara masyarakat Empayar Usmani di akhir kurun ke-19 yang menajamkan sempadan negara bangsa di Timur Tengah sesudah Perang Dunia Pertama.[10] Ia mengakui bahawa Zionisme memainkan peranan dalam membentuk identiti ini. Namun, "mengatakan bahawa identiti Palestin muncul sebagai respon terhadap Zionisme merupakan kesilapan serius."[10] Khalidi menggambarkan penduduk Arab dari Wilayah Mandat British sebagai penduduk yang memiliki "tindan-tindih", dengan sebahagian atau banyak yang memiliki kesetiaan kepada kampung, kawasan, negara yang dianjurkan Palestin, sebagai alternatif kemasukan di Suriah Raya, projek nasional Arab, serta Islam.[11] Ia menulis bahawa, "patriotisme tempatan belum dapat digambarkan sebagai nasionalisme berdasarkan negara bangsa."[12]

Sejarawan Israel Haim Gerber, seorang profesor Sejarah Islam di Universiti Ibrani Baitulmaqdis, menyusur-galur semula nasionalisme Arab ke seorang pemimpin ugama abad ke-17, Mufti Khairuddin al-Ramli (1585–1671) yang tinggal di Ramla. Ia mendakwa bahawa fatawa[13] Khairuddin al-Ramli, yang terkumpul di bawah satu berkas bernama al-Fatawa al-Khayriyah, membuktikan adanya kesedaran kawasan: "Fatawa ini adalah sebuah rekod kontemporari yang sezaman, dan juga memberikan pandangan yang kompleks mengenai hubungan agraria." Kitab keluaran 1670 menyebut konsep Filastin, biladuna (negara kami), Syam (Syria), Misr (Mesir), dan diyar (negara), dalam kesan yang muncul menembus sempadan geografi yang objektif. Gerber menggambarkan ini sebagai "kesedaran kawasan pada tingkat permulaan, meskipun kitab ini lebih banyak menuliskan akan kesedaran sosial ketimbang kesedaran politik."[14]

Baruch Kimmerling dan Joel Migdal menganggap pemberontakan Arab Palestin 1834 sebagai peristiwa pembentuk bangsa Palestin yang pertama,[15] sedangkan Benny Morris menyusur bahawa orang Arab di Palestin menjadi bahagian gerakan kebangsaan Pan-Islamis atau Pan-Arab yang lebih besar.[16]

Dalam bukunya yang bertajuk Konflik Israel–Palestin: Perang Seratus Tahun, James L. Gelvin menerangkan bahawa "nasionalisme Palestin muncul selama period antarperang sebagai balasan atas imigrasi dan penempatan Zionis."[17] Akan tetapi, hal ini tidak bererti identiti Palestinian kurang valid dibanding identiti Zionis.[17]

Bernard Lewis berhujah bahawa bukan bangsa Palestin yang terdiri dari kaum Arab Palestin daripada Empayar Usmani yang keberatan terhadap Zionis, mengingat konsep kebangsaan tidak diketahui oleh orang Arab pada saat itu. Bahkan konsep nasionalisme Arab di wilayah-wilayah Arab dari Empayar Usmani "belum mencapai perkadaran yang ketara sebelum pecahnya Perang Dunia Pertama."[18]

Daniel Pipes menegaskan bahawa "tak ada 'orang Arab Palestin' yang wujud di awal 1920 namun setakat Disember orang Arab Palestin terbentuk dalam rupa yang dikenal seperti masa kini." Pipes berhujah bahwa dengan pengukiran Palestin Bermandat keluar dari Suriah Raya, kaum Arab dari tanah Mandat yang baru terpaksa membuat segala hal yang terbaik dengan keadaan mereka. Dan kerana itu, kaum Arab mulai menyebut dirinya sebagai orang Palestin.[19]

Konteks Akhir Uthmaniyyah[sunting | sunting sumber]

Keruntuhan Empayar Uthmani disertai dengan menaiknya kesan identiti Arab di wilayah-wilayah Arab, terutama di Suriah Raya, yang merangkumi baik Palestin utara dan Lubnan. Perkembangan ini sering dilihat sebagai terhubungnya kepada arah perubahan yang lebih luas yang dikenal sebagai al Nahda ("kebangkitan", terkadang disebut sebagai "zaman pembaharuan Arab"), yang pada akhir abad ke-19 membawa pentakrifan semula identiti budaya dan politik dengan ciri khas yang mempersatukan Bangsa Arab.[20]

Di bawah Empayar Uthmani, hampir semua penduduk Arab Palestin memandang mereka sendiri sebagai rakyatnya Uthmani. Di dekad 1830-an, Palestin diduduki oleh Mesir yang merupakan vasal daripada Uthmani, yakni Muhammad Ali dan puteranya Ibrahim Pasha. Pemberontakan Arab Palestin 1834 dicetuskan oleh tentangan rakyat terhadap tingginya tuntutan untuk askar kerahan, sebab para petani pada masa itu menyadari bahawa pengerahan tentera merupakan sebuah hukuman mati. Dimulai pada Mei 1834, para pemberontak mengambil banyak bandar, beberapa di antaranya meliputi Baitulmaqdis, Hebron, dan Nablus. Sebagai balasan, Ibrahim Pasha mengirimkan tentera dan mengalahkan pemberontak terakhir pada 4 Ogos di Hebron.[15]

Bendera Pemberontakan Arab melawan Empayar Uthmani adalah simbol puncak daripada nasionalisme Arab. Reka bentuk dan warnanya menjadi basis warna berbagai bendera Arab.

Walaupun nasionalisme Arab, setidaknya dalam bentuk awal, dan nasionalisme Suriah telah menjadi kecenderungan dominan bersama dengan kesetiaan berterusan kepada negara Uthmani, politik Palestin ditandai dengan reaksi terhadap dominasi penduduk pendatang dan meningkatnya imigrasen asing, khususnya Zionisme.[21]

Pendudukan Mesir ke atas Palestin di dekad 1830-an menghasilkan penghancuran Akko dan dengan demikian, meningkatkan kepentingan Nablus dari segi politik. Empayar Uthmani merenggut semula kontrol Palestin dari Mesir di tahun 1840-41. Hasilnya, kaum kerabat Abd al-Hadi, yang berasal dari Arrabah di kawasan Lembah Arrabah di Samaria bahagian utara, mulai menunjukkan pengaruhnya. Sekutu setia daripada Jezzar Pasha dan the Tuqans pun mendapatkan hak kekuasaannya pada kegabenoran Jabal Nablus dan sanjak yang lain.[22]

Di tahun 1887, Mutassariflik (Kemutasarifan) Baitulmaqdis ditubuhkan sebagai bahagian dari dasar kerajaan Uthmani dengan membagi vilayet dari Suriah Raya menjadi unit pentadbiran yang lebih kecil. Pentadbiran mutassariflik mengambil rupa tempatan yang berbeza.[23]

Michelle Compos mencatatkan bahawa "Kemudian, sesudah pengasasan Tel Aviv di tahun 1909, konflik atas tanah berkembang ke arah persaingan nasional yang sangat jelas."[24] Cita-cita Zionis semakin teridentifikasi sebagai ancaman oleh para pemimpin Palestin, sedangkan kes pembelian tanah oleh peneroka Zionis dan pengusiran petani-petani Palestin selepasnya memperburuk masalah.

Program empat pertubuhan/persatuan nasionalis Palestin seperti jamyyat al-Ikha’ wal-‘Afaf (Persaudaraan dan Kemurnian), al-jam’iyya al-Khayriyya al-Islamiyya (Persatuan Kebajikan Islam), Syirkat al-Iqtissad al-Falastini al-Arabi (secara harfiah sebagai Persatuan Ekonomi Arab Palestin) dan Syirkat al-Tijara al-Wataniyya al-Iqtisadiyya (secara harfiah sebagai Persatuan Perdagangan Ekonomi Negara) direpot di surat khabar Filastin di Jun 1914 melalui surat dari R. Abu al-Sal’ud. Empat persatuan ini memiliki kesamaan dalam fungsi dan cita-cita; promosi patriotisme, aspirasi pendidikan dan sokongan kepada industri-industri national.[25]

Masa Mandat British[sunting | sunting sumber]

Puak-puak nasionalis yang dibina di sekitar klan-klan terkenal[sunting | sunting sumber]

Orang Arab Palestin yang disebut A’ayan ("Terkenal") merupakan sebuah kumpulan elite-elite perbandaran di puncak piramid sosial-ekonomi Palestin, dengan penggabungan kekuasaan ekonomi dan politik mendominasi perpolitikan Arab Palestin selama masa Mandat British. Dominasi A’ayan telah digalakkan dan dimanfaatkan selama masa Usmani dan kemudian, oleh British selama masa Mandat British, untuk bertindak sebagai perantara di antara pihak berkuasa dan rakyat untuk mentadbir urusan-urusan tempatan di Palestin.

Al-Husseini[sunting | sunting sumber]

Keluarga al-Husayni merupakan sebuah kekuatan besar dalam pemberontakannya melawan Muhammad Ali yang memerintah Mesir dan Palestin. Hal ini memantapkan hubungan kerjasamanya dengan pihak berkuasa Empayar Uthmani. Keluarga ini mengambil bahagian dalam memerangi keluarga Qaisi dalam sebuah pakatan dengan with seorang tuan kampung Baitulmaqdis Mustafa Abu Ghosh, yang sering bertempur dengan suku tersebut. Pertelingkahan itu beransur-ansur berlaku di dalam bandar antara puak dan keluarga Khalidi yang memimpin Qaisis namun konflik-konflik ini merupakan konflik mengenai kedudukan bandar dan bukan persaingan keluarga Qaisi-Yamani.[26]

Bani Husayni kemudian memimpin perlawanan dan gerakan propaganda untuk mencabar Turki Muda yang menguasai Empayar Uthmani, kerajaan Mandat British, dan migrasi Zionis awal.[26] Jamal al-Husayni adalah pengasas dan ketua Parti Arab Palestin (PAP) di tahun 1935. Emil Ghoury terpilih sebagai Setiausaha Agung, sebuah jawatan yang ia emban hingga akhir Mandat British di tahun 1948. Pada tahun 1948, selepas Jordan menduduki Baitulmaqdis, Raja Abdullah dari Jordan mencabut Haji Amīn al-Husayni dari jawatannya sebagai Mufti Agung Baitulmaqdis dan mengharamkan beliau untuk memasuki Baitulmaqdis.

Nasyasyibi[sunting | sunting sumber]

Bani Nasyasyibi memiliki pengaruh kuat di Palestin selama Masa Mandat British dari 1920 hingga 1948.[27] Selama masa ini, mereka bersaing dengan Klan Husayni, demi dominasi hal ihwal perpolitikan Arab Palestin.[28] Seperti elite A’ayan yang lain, kurangnya pengenalpastian dengan penduduk Arab Palestin memungkinkan mereka untuk maju sebagai pemimpin namun bukan sebagai perwakilan komuniti Arab Palestin.[29] Keluarga Nasyasyibi dipimpin oleh Raghib Nasyasyibi, who was appointed as Mayor of Jerusalem in 1920.[30] Raghib adalah tokoh politik berpengaruh selama masa Mandat British, dan membantu pengasasan Parti Pertahanan Kebangsaan pada tahun 1934.[31] Ia juga berkhidmat sebagai seorang menteri di kerajaan Jordan, gabenor Tebing Barat, ahli Senat Jordanian, dan gabenor tentera pertama di Palestin.

Tuqan[sunting | sunting sumber]

Klan Tuqan, yang berasal dari Suriah utara, dipimpin oleh Haji Salih Pasha Tuqan di awal abad kedelapan belas dan pesaing Bani Nimr di Jabal Nablus (sub-daerah Nablus dan Jenin). Ahli keluarga Tuqan memegang jawatan mutasallim (gabenor sub-daerah) paling lama jika dibandingkan dengan keluarga yang lain di abad kedelapan belas dan abad kesembilan belas. Persaingan antara Bani Tuqan dan Bani Nimr berlanjut hingga 1820-an.[32]

Abdul Hadi[sunting | sunting sumber]

Keluarga Abdul Hadi dipimpin oleh Awni Abdul Hadi. Bani Abdul Hadi merupakan pemilik tanah terkemuka di daerah Afula, Baysan, Jenin, dan Nablus. Awni mendirikan Hizbul Istiqlal (Parti Kemerdekaan) sebagai cawangan dari parti pan-Arab. Rusydi Abdul Hadi bergabung dalam perkhidmatan pentadbiran British di tahun 1921. Amin Abdul Hadi bergabung dengan SMC in 1929, dan Tahsin Abdul Hadi ialah datuk bandar Jenin. Sejumlah ahli secara diam-diam menjual sebahagian tanah kampung Zirʿin kepada Lembaga Tabung Kebangsaan Yahudi di bulan Julai 1930 meskipun terdapat tentangan dari puak nationalis terhadap penjualan tanah tersebut. Tarab ‘Abdul Hadi yang merupakan seorang feminis dan activis adalah isteri daripada Awni ‘Abdul Hadi. Istana Abdul Hadi dibina oleh Mahmud ‘Abdul Hadi di Nablus membuktikan kekuatan dan prestij keluarga.

Khalidiy, al-Dajjani, al-Syanti[sunting | sunting sumber]

A’ayan lainnya ialah keluarga Khalidi, keluarga al-Dajjani, dan keluarga al-Syanti. Pandangannya terhadap A’ayan dan sekutunya largely membentuk pendirian politik yang beragam dari Arab Palestin pada masa itu. Pada tahun 1918, mengingat gerakan nasionalis Arab Palestin memperoleh kekuatannya di Baitulmaqdis, Jaffa, Haifa, Acre dan Nablus, Aref al-Aref ikut serta bersama Haji Amīn, saudaranya Fakhri Al Husseini, Ishaaq Darwisy, Ibrahim Darwisy, Jamal al-Husayni, Kamel Al Budeiri, dan Sheikh Hassan Abu Al-So’oud dalam membentuk Kelab Arab.

Aktiviti nasionalis 1918–1920[sunting | sunting sumber]

Mengikut kedatangan British, sejumlah Persatuan-persatuan Muslim-Kristian dibina di seluruh bandar besar. Di tahun 1919, mereka bergabung bersama untuk mengadakan Kongres Arab Palestin di Baitulmaqdis. Dasar utamanya adalah seruan untuk kerajaan yang representatif dan tentangannya terhadap Perisytiharan Balfour 1917.

Persetujuan Faisal-Weizmann membuat penduduk Arab Palestin menolak gerakan Nasionalis-Arab-Suriah yang dipimpin oleh Faisal (yang sebelumnya ramai orang telah meletakkan harapan mereka kepada Faisal) dan berbalik menggesa Palestin untuk menjadi negara sendiri, dengan orang Arab sebagai etnik majoriti. Untuk meneruskan tujuan tersebut, mereka meminta dibentuknya suatu majlis mesyuarat yang diundi.[33] Tahun 1919, sebagai tindak balas atas ketakutan Arab Palestin terhadap dimasukannya perisytiharan Balfour untuk memproses pertubuhan rahsia al-Kaff al-Sawada’ (Tangan Hitam, namanya kemudian berubah menjadi al-Fida’iyya, Orang yang Berkorban) ditubuhkan, ia kemudian memainkan peranan penting dalam aktiviti-aktiviti rahsia anti-British dan anti-Zionis. Pertubuhan ini digerakkan oleh keluarga al-Dajjani dan al-Syanti, dengan Ibrahim Hammani yang bertanggungjawab dalam pelatihan dan ‘Isa al-Sifri membina sebuah kod rahsia untuk surat-menyurat. Persatuan ini pada mulanya berpusat di Yaffa namun memindahkan ibu pejabatnya ke Nablus, cawangan Baitulmaqdis dikendalikan oleh Mahmud Aziz al-Khalidi.[34]

Repot The Times tentang rusuhan 8 April 1920

Selepas rusuhan April, sebuah peristiwa yang mengubah persaingan tradisional antara klan Husayni dan klan Nasyasyibi menjadi perbalahan yang serius berlaku,[35] dengan akibat jangka panjang untuk al-Husayni dan nasionalisme Palestin. Menurut Louis Bols, tekanan hebat diberikan kepada pentadbiran tentera daripada pemimpin dan pegawai Zionis seperti David Yellin, supaya Datuk Bandar Baitulmaqdis, Musa Kazim al-Husayni, dipecat, memandangkan kehadirannya dalam rusuhan Nabi Musa pada Mac yang lalu. Kolonel Ronald Storrs, Gabenor Tentera Baitulmaqdis, memecatnya tanpa siasatan lanjut, menggantikan Musa dengan Raghib. Hal ini, menurut repot Palin, 'mempunyai sebuah kesan mendalam pada rakan agamanya, secara pasti mengesahkan keyakinan yang telah mereka bentuk dari bukti lain bahawa Pentadbiran Awam hanyalah boneka daripada Pertubuhan Zionis.'[36]

Majlis Tertinggi Muslim di bawah Haji Amin (1921–1937)[sunting | sunting sumber]

Pejabat Suruhanjaya Tinggi Palestin, Herbert Louis Samuel, sebagai sebuah langkah untuk mengimbang-balas Nasyasyibis yang mendapatkan jawatan Datuk Bandar Baitulmaqdis, mengampuni Haji Amīn dan Aref al-Aref serta mendirikan sebuah Majlis Tertinggi Muslim (SMC), atau Majlis Syariah Tertinggi Muslim, pada 20 Disember 1921.[37] SMC ditubuhkan untuk lembaga berkuasa ke atas urusan-urusan wakaf dan mahkamah syariah di Palestin. Ahli Majlis dipilih oleh badan pemilih dan menunjuk Haji Amīn sebagai presiden Majlis dengan dengan kuasa ke atas seluruh pegawai Islam di seluruh Palestin.[38] Jawatankuasa Anglo-Amerika menyebutnya sebagai sebuah mesin politik yang kuat.[39]

Haji Amin jarang mewakilkan kuasa; Akibat daripada itu, sebahagian besar kerja eksekutif Majlis dilaksanakan oleh Haji Amīn.[39] Faham pilih kasih memainkan peranan utama selama Haji Amīn memegang jawatan sebagai presiden SMC. Amīn al-Tamīmī ditunjuk sebagai pemangku presiden jikalau Haji Amīn berada di luar negeri. Setiausaha yang ditunjuk adalah ‘Abdallah Shafĩq dan Muhammad al’Afĩfĩ dan, dari 1928-30, setiausaha yang ditunjuk adalah Jamāl al-Husaynī, saudara dari Haji Amin. Sa’d al Dīn al-Khaţīb dan kemudian saudara Haji Amin lainnya, yakni ‘Alī al-Husaynī, dan ‘Ajaj Nuwayhid, seorang Duruzi, ditunjuk sebagai penasihat.[39]

Pempolitikan Tembok Meratap[sunting | sunting sumber]

Pempolitikan Tembok Ratapan berlaku pada masa Palestin Bermandat.[40] Gangguan di Tembok Meratap terjadi di tahun 1928 dan berulang di tahun 1929. Akan tetapi, keganasan yang berlaku dalam rusuhan 1929 yang menyebabkan 116 Arab Palestin mati, 133 orang Yahudi mati, dan 339 cedera, ternyata mengejutkan.[41]

Pasukan Tangan Hitam[sunting | sunting sumber]

Izzuddin Al-Qassam menubuhkan Pasukan Tangan Hitam di tahun 1935. Izzuddin tewas dalam tembak-menembak terhadap angkatan tentera British.[42][43] Beliau telah dikenal secara popular di dalam cerita rakyat nasionalis Palestin untuk perjuangannya melawan Zionisme.[44]

Matlamat[sunting | sunting sumber]

Kenegaraan Palestin[sunting | sunting sumber]

Laman utama: Cadangan untuk negara Palestin dan Palestin Raya

Cadangan untuk negara Palestin merujuk kepada cadangan penubuhan sebuah negara merdeka untuk rakyat Palestin di Palestin di tanah yang diduduki oleh Israel sejak Perang Enam Hari 1967 dan sebelum tahun itu oleh Mesir (Gaza) dan oleh Jordan (Tebing Barat). Cadangan tersebut meliputi Genting Gaza, yang dikendalikan oleh puak Hamas dari Pihak Berkuasa Palestin, Tebing Barat, yang ditadbir oleh puak Fatah dari Penguasa Nasional Palestin, dan Baitulmaqdis Timur yang dikendalikan oleh Israel di bawah tuntutan kedaulatan.[45]

Dari sungai ke segara[sunting | sunting sumber]

"Dari sungai ke segara" adalah, dan menjadi bagian dari, slogan politik Palestin yang popular. Slogan ini berisi rujukan tanah yang terletak di antara Sungai Jordan dan Laut Tengah dan kerap kali digunakan dalam berbagai pernyataan oleh pemimpin Arab.[46][47] Slogan diteriakkan di tunjuk perasaan dan demonstrasi pro-Palestin,[48] diikuti dengan ungkapan "Palestin pasti akan merdeka".[49][50]

"Palestin dari sungai ke segara" didakwa sebagai Palestin oleh PLO[51] dari pengasasannya di tahun 1964 hingga ditandatanganinya Perjanjian Oslo.[52] Dakwaan PLO mula-mula terbentang pada kawasan, yang dikontrol oleh Israel sebelum Perang 1967, yang artinya gabungan dataran pantai Israel, Galilea, Lembah Yizrael, Lembah Arava, dan Padang Pasir Naqab tetapi tidak memasukkan Tebing Barat (yang dikawal oleh Jordan) dan Genting Gaza (diduduki antara 1959 dan 1967 oleh Mesir). Dalam bentuk yang sedikit lebih berbeza, "Palestin dari sungai ke samudra" masih didakwa oleh Hamas,[53][54] yang merujuk pada semua tanah yang sebelumnya termasuk ke dalam Palestin Bermandat.

Ideologi yang terus bertanding satu sama lain[sunting | sunting sumber]

Pan-Arabisme[sunting | sunting sumber]

Rondaan PFLP di Jordan, 1969

Beberapa kumpulan dalam PLO berpandangan lebih pan-Arabis daripada Fatah, dan Fatah sendiri tidak pernah meninggalkan nasionalisme Arab yang menyokong ideologi nasionalis Palestin yang tegas. Sebilangan ahli pan-Arab membenarkan pandangan mereka dengan mendakwa bahawa perjuangan Palestin mesti menjadi peneraju gerakan pan-Arab yang lebih luas. Sebagai contoh, Barisan Rakyat untuk Pembebasan Palestin (PFLP) yang Marxis memandang "revolusi Palestin" sebagai langkah pertama menuju kesatuan Arab serta tidak dapat dipisahkan dari perjuangan anti-Imperialis global. Ini mengatakan, bagaimanapun, nampaknya ada konsensus umum di antara puak-puak utama Palestin bahawa pembebasan nasional lebih diutamakan daripada kesetiaan lain, termasuk Pan-Arabisme, Islamisme dan internasionalisme proletar.[perlu rujukan]

Pan-Islamisme[sunting | sunting sumber]

Bendera Hamas

Dalam pengulangan perkembangan ini kemudian, sentimen pan-Islamisme yang dijelmakan oleh Ikhwanul Muslimin dan gerakan keagamaan lain, juga akan menimbulkan konflik dengan nasionalis Palestin. Kira-kira 90% penduduk Palestin adalah Muslim Sunni, dan walaupun tidak pernah keluar dari retorik dan pemikiran puak-puak PLO sekularis, doktrin politik Islam, atau Islamisme, tidak menjadi sebahagian besar gerakan Palestine sehingga kemunculan Hamas pada 1980-an.

Oleh para pemikir Islam awal, nasionalisme telah dipandang sebagai ideologi yang tidak saleh, menggantikan "bangsa" untuk Tuhan sebagai objek penyembahan dan penghormatan. Perjuangan untuk Palestin dilihat secara eksklusif melalui prisma keagamaan, sebagai perjuangan untuk merebut tanah umat Islam dan tempat-tempat suci Baitulmaqdis. Namun, perkembangan kemudiannya, yang paling tidak disebabkan oleh simpati umat Islam dengan perjuangan Palestin, menyebabkan banyak gerakan Islam menerima nasionalisme sebagai ideologi yang sah. Dalam kes Hamas, sayap cawangan Palestin dari Ikhwanul Muslimin, nasionalisme Palestine hampir menyatu dengan sentimen pan-Islam yang pada awalnya dipegang oleh orang Islam.

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ de Waart, 1994, p. 223. Referencing Article 9 of The Palestinian National Charter of 1968. The Avalon Project has a copy here [1]
  2. ^ Joffe, Alex. "Palestinians and Internationalization: Means and Ends." Begin–Sadat Center for Strategic Studies. 26 November 2017. 28 November 2017.
  3. ^ "No UN Vote Can Deny the Palestinian People Their Right to Self Determination". The Huffington Post UK. 2 Januari 2015.
  4. ^ Foster, Zachary J. (6 Oktober 2015). "What's a Palestinian?". Foreign Affairs – melalui www.foreignaffairs.com.
  5. ^ a b Harold M. Cubert (3 June 2014). The PFLP's Changing Role in the Middle East. Routledge. m/s. 36. Dicapai pada 31 December 2023. That year, Al-Karmil was founded in Haifa 'with the purpose of opposing Zionist colonization...' and in 1911, Falastin began publication, referring to its readers, for the first time, as 'Palestinians'.
  6. ^ a b Neville J. Mandel (1976). The Arabs and Zionism Before World War I. University of California Press. m/s. 128. Dicapai pada 31 December 2023. As befitted its name, Falastin regularly discussed questions to do with Palestine as if it were a distinct entity and, in writing against the Zionists, addressed its readers as "Palestinians".
  7. ^ a b Zachary Foster, "Who Was The First Palestinian in Modern History" Diarkibkan 29 Februari 2016 di Wayback Machine The Palestine Square 18 Februari 2016
  8. ^ Khalidi, 1997, p. 18.
  9. ^ Khalidi, 1997, p. 149.
  10. ^ a b c Khalidi, 1997, p. 19–21.
  11. ^ Provence, Michael (2005) The Great Syrian Revolt and the Rise of Arab Nationalism, University of Texas Press, ISBN 0-292-70680-4 p. 158
  12. ^ Rashid Khalidi (1997) Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness, Columbia University Press, ISBN 0-231-10515-0 p. 32
  13. ^ fatwa adalah mufrad sedangkan fatawa adalah jamak
  14. ^ Gerber, Haim (1998). ""Palestine" and Other Territorial Concepts in the 17th Century". International Journal of Middle East Studies. 30 (4): 563–572. doi:10.1017/S0020743800052569. JSTOR 164341. S2CID 162982234.
  15. ^ a b Kimmerling, Baruch and Migdal, Joel S, (2003) The Palestinian People: A History, Cambridge, Harvard University Press, ISBN 0-674-01131-7 pp. 6–11
  16. ^ Benny Morris, Righteous Victims, pp. 40–42 in the French edition.
  17. ^ a b Gelvin, 2005, pp. 92–93.
  18. ^ Bernard Lewis (1999). Semites and Anti-Semites, An Inquiry into Conflict and Prejudice. W.W. Norton and Company. m/s. 169 s. ISBN 978-0-393-31839-5.
  19. ^ "The Year the Arabs Discovered Palestine", by Daniel Pipes, Jerusalem Post, 13 September 2000 [2]
  20. ^ Gudrun Krämer and Graham Harman (2008) A history of Palestine: from the Ottoman conquest to the founding of the state of Israel Princeton University Press, ISBN 0-691-11897-3 p 123
  21. ^ Foreign predominance and the rise of Palestinian nationalism Published by Yale university press, 1947 p 1058
  22. ^ Doumani, 1995, Chapter: Egyptian rule, 1831-1840.
  23. ^ Jacob Lassner, Selwyn Ilan Troen (2007), Jews and Muslims in the Arab world: haunted by pasts real and imagined, Rowman & Littlefield, ISBN 0-7425-5842-8, p. 70
  24. ^ Sandra Marlene Sufian and Mark LeVine (2007) Reapproaching borders: new perspectives on the study of Israel-Palestine, Rowman & Littlefield, "Remembering Jewish-Arab Contact and Conflict", by Michelle Compos ISBN 0-7425-4639-X, p. 48
  25. ^ Kayyālī, ʻAbd al-Wahhāb (1978) Palestine: a modern history Routledge, ISBN 0-85664-635-0 p 33
  26. ^ a b Ilan Pappe. "The Rise and Fall of the Husainis (Part 1)" [Jatuh Bangunnya Keluarga Husaini (Bahagian 1)]. jerusalemquarterly.org (dalam bahasa Inggeris). Diarkibkan daripada yang asal pada 28 September 2007.
  27. ^ Jerusalemites Diarkibkan 22 September 2008 di Wayback Machine Families of Jerusalem and Palestine
  28. ^ Don Peretz (1994) The Middle East today Greenwood Publishing Group, ISBN 0-275-94576-6 m/s 290
  29. ^ Ilan Pappé (2004) A history of modern Palestine: one land, two peoples Cambridge University Press, ISBN 0-521-55632-5 m/s 103
  30. ^ Meron Benvenisti (1998) City of Stone: The Hidden History of Jerusalem University of California Press, ISBN 0-520-20768-8 m/s 119
  31. ^ Issa Khalaf, Issa (1991) Politics in Palestine: Arab factionalism and social disintegration, 1939-1948, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0708-X m/s 79
  32. ^ "Rediscovering Palestine". escholarship.org.
  33. ^ Porath, chapter 2
  34. ^ Eliezer Tauber, The Formation of Modern Iraq and Syria, Routledge, London 1994 pp.105-109
  35. ^ Eliezer Tauber, The Formation of Modern Iraq and Syria, Routledge, London 1994 m/s 102
  36. ^ Palin Report, m/s. 29-33. Cited Huneidi m/s.37.
  37. ^ Cleveland, William L.(2000) A history of the modern Middle East Westview Press, ISBN 978-0-8133-3489-9
  38. ^ UN Doc Diarkibkan 20 Disember 2008 di Wayback Machine
  39. ^ a b c Kupferschmidt, Uri M. (1987) The Supreme Muslim Council: Islam Under the British Mandate for Palestine ISBN 90-04-07929-7 m/s 66-67
  40. ^ Jerusalemite Institute of Jerusalem Studies: Heritage, Nationalism and the Shifting Symbolism of the Wailing Wall by Simone Ricca
  41. ^ Rusuhan Palestin 1929
    • Sandra Marlene Sufian and Mark LeVine (2007) -Remembering Jewish-Arab Contact and Conflict by Michelle Compos m/s 54
    • San Francisco Chronicle, 9 August 2005, "A Time of Change; Israelis, Palestinians and the Disengagement"
    • NA 59/8/353/84/867n, 404 Wailing Wall/279 and 280, Archdale Diary and Palestinian Police records.
  42. ^ Fereydoun Hoveyda, National Committee on American Foreign Policy (2002) The broken crescent: the "threat" of militant Islamic fundamentalism Greenwood Publishing Group, ISBN 0-275-97902-4 m/s 11
  43. ^ Sylvain Cypel (2006) m/s 340
  44. ^ Abdullah Franji (1983) m/s 87
  45. ^ "Olmert: Israel must quit East Jerusalem and Golan" [Olmert: Israel harus keluar dari Baitulmaqdis Timur dan Golan]. Haaretz. Dicapai pada 24 Oktober 2014.
  46. ^ Ron Rosenbaum (18 December 2007). Those Who Forget the Past: The Question of Anti-Semitism. Random House Publishing Group. m/s. 85. ISBN 978-0-307-43281-0. Only two years ago he [Saddam Hussein] declared on Iraqi television: 'Palestine is Arab and must be liberated from the river to the sea and all the Zionists who emigrated to the land of Palestine must leave.'
  47. ^ Alan Dowty (2008). Israel/Palestine. Polity. m/s. 160. ISBN 978-0-7456-4243-7. One exception was Faysal al- Husayni, who stated in his 2001 Beirut speech: 'We may lose or win [tactically] but our eyes will continue to aspire to the strategic goal, namely, to Palestine from the river to the sea.'
  48. ^ Barry Rubin (25 May 2010). The Muslim Brotherhood: The Organization and Policies of a Global Islamist Movement. Palgrave Macmillan. m/s. 124. ISBN 978-0-230-10687-1. Thus, the MAB slogan 'Palestine must be free, from the river to the sea' is now ubiquitous in anti-Israeli demonstrations in the UK ...
  49. ^ "From the river to the sea, Jews and Arabs must forge a shared future". The Guardian. 23 May 2021.
  50. ^ "The Real Meaning of "From the River to the Sea"". The Jewish Journal. 16 June 2021.
  51. ^ The PNC Program of 1974, 8 June 1974. On the site of MidEastWeb for Coexistence R.A. - Middle East Resources. Page includes commentary. Dicapai pada 5 Disember 2006.
  52. ^ "United Nations Maintenance Page". unispal.un.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 4 May 2015.
  53. ^ "The Covenant of the Islamic Resistance Movement (Hamas)". MidEast Web. 18 August 1988.
  54. ^ Nassar, Maha (3 December 2018). "'From The River To The Sea' Doesn't Mean What You Think It Means". The Forward. Dicapai pada 28 December 2020.

Bibliografi[sunting | sunting sumber]

  • Antonius, George (1938) The Arab Awakening: The Story of the Arab National Movement. Hamish Hamilton. (1945 edition)
  • Benvenisti, Meron (1998) City of Stone: The Hidden History of Jerusalem, University of California Press, ISBN 0-520-20768-8
  • Cypel, Sylvain (2006) Walled: Israeli Society at an Impasse, Other Press, ISBN 1-59051-210-3
  • Franji, Abdullah (1983) The PLO and Palestine, Zed Books, ISBN 0-86232-195-6
  • Hoveyda, Fereydoun of National Committee on American Foreign Policy (2002) The Broken Crescent: The "Threat" of Militant Islamic Fundamentalism, Greenwood Publishing Group, ISBN 0-275-97902-4
  • Khalaf, Issa (1991) Politics in Palestine: Arab Factionalism and Social Disintegration, 1939–1948, SUNY Press ISBN 0-7914-0707-1
  • Khalidi, Rashid (1997) Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness, Columbia University Press, ISBN 0-231-10515-0
  • Kimmerling, Baruch and Migdal, Joel S, (2003) The Palestinian People: A History, Cambridge, Harvard University Press, ISBN 0-674-01131-7
  • Kupferschmidt, Uri M. (1987) The Supreme Muslim Council: Islam Under the British Mandate for Palestine ISBN 90-04-07929-7
  • Kurz, Anat N. (2006-01-30). Fatah and the Politics of Violence: The Institutionalization of a Popular Struggle. Sussex Academic Press. p. 228. ISBN 1-84519-032-7
  • Lassner, Jacob (2000) The Middle East Remembered: Forged Identities, Competing Narratives, Contested Spaces, University of Michigan Press, ISBN 0-472-11083-7
  • Levenberg, Haim (1993). Military Preparations of the Arab Community in Palestine: 1945–1948. London: Routledge. ISBN 0-7146-3439-5
  • Mishal, Shaul and Sela, Avraham (2000) The Palestinian Hamas: Vision, Violence, and Coexistence, Columbia University Press, ISBN 0-231-11675-6
  • Morris, Benny (2008) 1948: A History of the First Arab–Israeli War. Yale University Press ISBN 978-0-300-12696-9
  • Morris, Benny, (second edition 2004 third printing 2006) The Birth Of The Palestinian Refugee Problem Revisited, Cambridge University Press, ISBN 0-521-00967-7
  • Sufian, Sandra Marlene, and LeVine, Mark (2007) Reapproaching borders: new perspectives on the study of Israel-Palestine, Rowman & Littlefield, ISBN 0-7425-4639-X
  • Swedenburg, Ted (1988) "The Role of the Palestinian Peasantry in the Great Revolt 1936–1939", in Islam, Politics, and Social Movements, edited by Edmund Burke III and Ira Lapidus. Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-06868-8 pp 189–194 & Marvin E. Gettleman, Stuart Schaar (2003) The Middle East and Islamic world reader, Grove Press, ISBN 0-8021-3936-1 pp 177–181
  • Pappé, Ilan (2004) A History of Modern Palestine: One Land, Two Peoples, Cambridge University Press, ISBN 0-521-55632-5
  • Peretz, Don (1994) The Middle East Today, Greenwood Publishing Group, ISBN 0-275-94576-6
  • Provence, Michael (2005) The Great Syrian Revolt and the Rise of Arab Nationalism, University of Texas Press, ISBN 0-292-70680-4
  • Shlaim, Avi (reprint 2004) The Politics of Partition; King Abdullah, the Zionists and Palestine, 1921–1951, Oxford University Press ISBN 0-19-829459-X
  • Winter, Dave (1999) Israel Handbook: With the Palestinian Authority Areas, Footprint Travel Guides, ISBN 1-900949-48-2
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Nasionalisme_Palestin&oldid=6173836"