Yanluo Wang

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Sebahagian siri mengenai
Agama Hindu
Asal
Tradisi utama
Dewa
Dewa / Dewi utama lain
Veda:
Post-Vedic:
Konsep
Pandangan Dunia
Kenyataan agung
Tuhan
Kehidupan
Varna:
Ashrama (tahap):
Purushartha:
Minda
Ethics
Mokṣa-related topics:
Amalan
Keagamaan
Meditasi dan amal
Ashrama dharma
Pesta
Mazhab falsafah
Aliran lain
Guru, wali, ahli falsafah
Kuno
Zaman Pertengahan
Moden
Sastera
Bahagian
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Masyarakat
Empat varna:
Tanpa Varna:
Topik berkaitan Varna:
Topik berkaitan masyarakat lain:
Topik lain
Budaya Hindu
Agama Hindu dan agama lain


Sebahagian daripada siri
Agama Buddha


Sejarah

Agama-agama Dharma
Garis masa agama Buddha
Majlis-majlis agama Buddha

Asas

Empat Kebenaran Mulia
Lapan Jalan Mulia
Ajaran agama Buddha
Nirvāṇa · Tiga Permata

Konsep-konsep Utama

Tiga tanda kewujudan
Skandha · Kosmologi · Dharma
Saṃsāra · Kelahiran semula
Shunyata · Pratitya-samutpada
Karma

Tokoh Utama

Gautama Buddha
Pengikut · Tokoh Buddha kemudian

Amalan dan Pencapaian

Tahap Buddha · Bodhisattva
Empat Peringkat Makrifat · Parami
Tafakur · Orang Berumahtangga

Kawasan-kawasan

Asia Tenggara · Asia Timur
India · Sri Lanka · Tibet
Negara-negara Barat

Mazhab

Theravāda · Mahāyāna
Vajrayāna · Mazhab awal

Teks

Hukum Pali · Sutra Mahayana
Hukum Tibet

Kajian Perbandingan
Kebudayaan · Senarai Topik
Portal: Agama Buddha

Potret Yama di Tibet dari pertengahan abad ke-17 hingga abad ke-18, di Muzium Seni Metropolitan, New York, Amerika Syarikat .

Yama / Yanluo Wang (Sanskrit: यमराज, IAST: Yamaraja, Cina: 阎罗王; Yánluó wáng), berasal daripada tuhan Hindu Yan Moji (atau diterjemahkan Yama, Yan Mo, Raja Yama) [1], ialah penguasa neraka, dengan pengenalan agama Buddha ke China, orang Cina dengan hormat memanggilnya Yan Moji Wang, disingkatkan sebagai Yamaraja. Raja Yama, Tuhan Yama, Tuan Yama. (Cina: 罗阇; Luō dū) bermaksud "raja" atau "raja besar". Kepercayaan terhadap Yama telah diperkenalkan ke dalam lingkungan budaya watak Cina (Lingkungan kebudayaan Asia Timur) dan menjadi satu diantara objek kepercayaan rakyat di China, Jepun, Semenanjung Korea dan Vietnam .[2]

dalam kepercayaan agama Buddha, Buddhisme percaya bahawa selepas seseorang mati, kesedaran rohani tiba di neraka untuk menderita kerana karma buruknya sendiri, bukan kerana penghakiman Yama, yang hanya bertanggungjawab untuk mengajar semua makhluk yang telah pergi ke neraka dan menghukum hantu [3] . Selepas kepercayaan tentang Yama diperkenalkan ke China, ia berinteraksi dengan sistem kepercayaan Taoisme, yang merupakan sebuah agama tempatan di China. Terdapat sepuluh Yamas, yang berkembang menjadi legenda "Sepuluh Dewan Yama" dengan rasa budaya Cina. Raja Yama mempunyai "buku hidup dan mati", yang mencatatkan panjang umur setiap orang; apabila nyawa seseorang telah habis, Raja Yama akan menghantar bawahannya, hitam dan putih, atau kuda berkepala lembu, untuk mengiringi jiwa-jiwa orang ramai ke neraka untuk dibicarakan. Selepas kematian, orang pergi ke neraka untuk melaporkan dan menerima penghakiman Sepuluh Kuil [4]. Penghakiman Raja Yama bergantung pada baik dan buruk tindakan seseorang dalam kehidupan: bagi mereka yang mengumpul kebajikan dan melakukan perbuatan baik dalam hidup, Raja Yama akan membiarkan dia naik ke syurga dan menjadi bidadari, atau memberinya kehidupan akhirat yang bahagia; mereka yang melakukan kejahatan semasa hidupnya, Raja Yama akan membiarkan Dia pergi ke neraka, menerima pelbagai hukuman, atau mengatur untuknya kehidupan akhirat yang jahat. Ini adalah penjelmaan konsep "Raja Yama" kepercayaan rakyat seperti karma dan pembalasan, menindas kejahatan dan mempromosikan kebaikan.[5]

Terjemahan ke Beberapa Bahasa[sunting | sunting sumber]

Am[sunting | sunting sumber]

potret Yánluó Wáng (Raja Yama) dari zaman Dinasti Yuan pada abad 14. satu diantara siri lukisan "Sepuluh Raja Neraka" oleh Lu Xinzhong.

Yanluo Wang / Yamla (Cina: 閻羅王; pinyin: Yánluó Wáng; Wade–Giles: Yen2-lo2) ialah dewa dalam agama Cina dan Taoisme, dan seorang hakim rasmi di Youdu, dunia bawah tanah. Nama Yanluo ialah transliterasi bahasa Cina yang dipendekkan bagi istilah Sanskrit Yamarāja (閻魔羅社). Dia adalah hakim kelima di mahkamah neraka dan menjatuhkan penghakiman ke atas semua yang mati.[6]

Menurut legenda, dia sering disamakan dengan Yama dari agama Buddha, tetapi sebenarnya, Yanluo Wang mempunyai jumlah ceritanya sendiri dan telah lama disembah di China. Personifikasinya sentiasa lelaki, dan kaki tangannya termasuk seorang hakim yang memegang berus di tangannya dan buku yang menyenaraikan setiap jiwa dan tarikh kematian yang diperuntukkan untuk setiap kehidupan. Bullhead (kepala lembu) dan Horseface (muka kuda), merupakan dua penjaga neraka yang menakutkan, membawa orang yang baru mati, satu demi satu, ke hadapan Yanluo Wang untuk penghakiman [7]. Lelaki atau wanita dengan merit akan diberi ganjaran kehidupan masa depan yang baik, atau bahkan kebangkitan dalam kehidupan mereka sebelumnya. Lelaki atau wanita yang melakukan kemungkaran akan dijatuhkan hukuman penyeksaan dan/atau kehidupan masa depan yang sengsara.[8]

Penggunaan oleh Taoisme dan agama rakyat[sunting | sunting sumber]

Mengambil daripada pelbagai teks budaya dari India dan budaya tempatan [9], tradisi Cina mencadangkan beberapa versi mengenai bilangan neraka dan dewa yang berada di kepala mereka. Nampaknya pada asalnya terdapat dua versi yang bersaing: 136 neraka (8 neraka besar dibahagikan kepada 16 lebih kecil) atau 18 neraka, setiap satu daripadanya dipimpin oleh raja bawahan Yanluo Wang.

Mereka telah dicabar kuat daripada Dinasti Tang oleh versi baharu yang dipengaruhi oleh Taoisme, yang menerima pakai Yanluo Wang untuk menjadikannya yang kelima daripada satu set sepuluh raja (Shidian Yánluó wáng 十殿阎罗王, Guardian king-sorter of the ten chambers [10]) masing-masing dinamakan di kepala neraka oleh Maharaja Jade. Sembilan raja yang lain ialah: Qinguangwang (秦广王), Chujiangwang (楚江王), Songdiwang (宋帝王), Wuguanwang (五官王), Bianchengwang (卞城王), Taishanwang (泰山王), Pingdengwang (平等王) Dushiwang (都市王) Zhuanlunwang (转轮王), biasanya nama Tao. Mereka bersaing dengan Heidi, yang merupakan lagi satu tuhan Tao kepada dunia orang mati. Yanluo Wang tetap menjadi yang paling terkenal, dan setakat ini yang paling hadir dalam ikonografi.[11]

Walau bagaimanapun, kemudian ia hilang sepenuhnya daripada senarai, memberi laluan kepada seorang tokoh sejarah, seorang majistret yang dilantik semasa hayatnya sebagai hakim orang mati oleh dewa yang lebih tinggi. Majistret ini selalunya Bao Zheng, seorang hakim terkenal yang hidup semasa Dinasti Song. Kadangkala dia ditemani oleh tiga orang pembantu bernama "Usia Tua", "Penyakit" dan "Kematian".[12]

Dia juga dianggap sebagai satu diantara daripada Dua Puluh Dewa (二十諸天 Èrshí Zhūtiān) atau Dua Puluh Empat Dewa (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān), sekumpulan pelindung Dharmapala, dalam agama Buddha Cina.[13]

Identiti boleh ubah[sunting | sunting sumber]

Dalam dunia sinkretistik dan bukan dogmatik pandangan agama Cina, tafsiran Yanluo Wang boleh berbeza-beza dari orang ke orang.[14] Walaupun sesetengah mengiktirafnya sebagai dewa Buddha, yang lain menganggapnya sebagai dewa Cina dan abadi/rakan Taoisme Bodhisattva Kṣitigarbha[15]. Secara umumnya dilihat sebagai dewa yang tegas, Yanluo Wang juga merupakan Hakim Agung yang adil dan bijak di dunia bawah tanah atau penyokong mahir Dharma.

Asal usul dari Kepercayaan di India[sunting | sunting sumber]

Dalam mitologi India, Yan Moji (atau diterjemahkan Yama, Yan Mo, Yan Mo Dawang), anak dewa matahari Suriya, ialah orang pertama yang mati. Oleh itu, dia memasuki syurga dan menjadi tuan kepada orang mati, bertanggungjawab untuk membimbing orang mati ke syurga yang bahagia. Dalam legenda kemudiannya, dia dipindahkan dari dunia cakerawala ke dunia bawah tanah dan menjadi raja neraka.[16]

Yama / Yanluo Wang dalam agama Buddha[sunting | sunting sumber]

Selepas kebangkitan Buddhisme di India purba (Tamadun Lembah Indus), ia mengamalkan banyak unsur Brahmanisme, dan Brahmin menyembah Yamaha, yang juga diserap oleh Buddhisme dan diterjemahkan ke dalam bahasa Cina sebagai Raja Yama [17]. Tetapi pada mulanya, agama Buddha percaya bahawa Raja Yama hanyalah tuhan yang mempunyai nasib baik. Menurut "Chang Ahan Sutra", Raja Yama juga merupakan hantu di enam alam neraka. [18] Tugas Raja Yama ialah untuk memerintah neraka, menilai tingkah laku orang dalam kehidupan dan berikan mereka hukuman yang sepadan [19] . Menurut "Book of Origination", kerana karma buruk dalam kehidupan sebelumnya, Raja Yama mengubah istana menjadi bandar besi setiap malam pada pukul tiga. Wang Zuo berfikir: "Pada masa lalu, badan, ucapan, dan fikiran melakukan perbuatan jahat, dan sekarang saya mengalami ini. Semoga saya mengorbankan diri saya mulai sekarang, bertemu dan dilahirkan semula di dunia, percaya dan memahami Dharma Tathagata, dan mencukur keluarga saya." Apabila nazar seperti itu dipenuhi, istana yang didiaminya bagaikan langit.

Kitab-kitab Buddha menyebut bahawa jika si mati mengumpulkan kebaikan, harus ada utusan yang memegang panji lima warna, jika orang mati mengumpul kejahatan, harus ada utusan yang memegang panji hitam. Kitab suci berkata: "Pada waktu itu, Raja Dharma Yama, ketika melihat panji-panji lima warna mendekat, bersukacita dalam hatinya, dan bernyanyi dengan lantang, Semoga tubuhku yang berdosa sama baiknya denganmu. Pada masa ini, neraka akan menjadi mata air yang jernih, pedang dan pedang akan tumbuh seperti bunga teratai, dan semua orang berdosa akan bergembira. Jika dia melihat panji hitam, raja Yama marah, dan suaranya yang kejam, dia akan menghantar orang berdosa ke lapan belas penjara, atau memanjat pokok pedang, atau di gunung pedang, atau berbaring di atas katil besi, atau pegang tiang tembaga, bajak lembu mencabut lidah, dan penyodok menumbuk kilang ya. Dalam satu hari, sepuluh ribu kematian dan sepuluh ribu nyawa, malah bertukar menjadi Avici Neraka, menderita kesakitan yang besar, dari kalpa ke kalpa, tanpa berehat." [20]

Dalam Buddhisme Tibet, mereka dipanggil "Raja Yama" (阎罗法王), "Pelindung Dharma Yan Luo Wang" (閻羅王護法), "Niu Tau Yama Ming Wang" (牛頭閻羅明王), dll. Mereka adalah pelindung Dharma dalam agama Buddha, dan imej mereka sangat berani dan menakutkan.[21]

Lagenda Buddha Cina[sunting | sunting sumber]

Lukisan khayalan tentang Raja Yama di dewan kelima dalam buku Cina purba (dalam lukisan itu, Raja Yama menghukum jiwa yang berdosa)

Dalam agama Buddha Cina, Raja Yama dianggap sebagai pelindung kepada dua belas, dua puluh dan dua puluh empat langit, dan patungnya biasanya diletakkan di Dewan kuil Daxiong. Terdapat juga banyak pepatah yang berbeza tetapi saling berkaitan tentang kepercayaan Yama, seperti "Equality King" (Raja Persamaan) [22], "Double King" (Raja Berganda) dan sebagainya.

  • Raja Pingping: Para bhikkhu di China purba menterjemah kitab suci Buddha, dan kadangkala menyamakan Raja Yama sebagai "Raja Pingping", [23][perlu rujukan] [ Permintaan sumber ] Ini bermakna Raja Yama boleh memberi ganjaran kepada yang baik dan menghukum yang jahat, menangani keadilan dan melayan orang secara sama rata. Kemudian, pepatah "kesamaan" dan "karma" digabungkan untuk menjadi salah satu kepercayaan rakyat yang paling berpengaruh di China purba.
  • Raja Berganda: Dalam bahasa Sanskrit, Yama juga diterjemahkan sebagai "raja berganda". Selalu ada dua penjelasan untuk ini. Pertama, dikatakan bahawa Yama dipanggil "raja berganda" kerana dia mengalami kesakitan dan kesenangan di neraka. Kedua, dikatakan bahawa Raja Yama mempunyai dua saudara lelaki dan perempuan, yang bersama-sama menguruskan dewa kematian dan orang mati di neraka. [24]

Raja Yama / Yanluo Wang dalam Kepercayaan Rakyat Asia Timur[sunting | sunting sumber]

Tiada konsep Yama di China purba . Selepas agama Buddha diperkenalkan ke China dari India purba, kepercayaan kepada Yama sebagai tuhan neraka menjadi popular di China [25]. Selepas pengasas agama Buddha, konsep Yama telah diterima pakai, dan dipercayai bahawa Yama ialah raja yang menguruskan neraka.

ajaran Buddhisme Cina telah berkembang secara beransur-ansur. Selepas Dinasti Tang, untuk menyesuaikan diri dengan penekanan orang Cina terhadap dunia bawah tanah, hanya ada seorang Raja Yama dalam agama Buddha, dan ia secara beransur-ansur menjadi sepuluh, iaitu "Ten Temple Yama", yang biasa dikenali. sebagai "Sepuluh Kuil Yama" [26]., menjadi kepercayaan Agama Buddha dan Tao di Cina. Dalam sistem kepercayaan bersama di kalangan orang Cina, Maharaja Diguan bertanggungjawab ke atas semua hal ehwal gunung, tanah dan dunia bawah, Maharaja Dongyue (Yuedi) bertanggungjawab ke atas urusan Lima Gunung dan Alam Netherworld, dan Maharaja Dongyue bertanggungjawab ke atas bandar hantu Fengdu. Maharaja Fengdu, "Sepuluh Kuil Yama", di bawah Maharaja Diguan, Maharaja Dongyue, Maharaja Fengdu dan tuhan-tuhan lain, bertanggungjawab untuk menilai kebaikan dan kejahatan hantu dan memberi mereka keputusan.

Dalam Dinasti Song, "Yanluo Wang" telah menjadi raja dewan kelima "Sepuluh Kuil Yanjun" (untuk membezakan Yanjun (Yan Luowang) yang lain, dia sering dipanggil "Senluo Wang"), dan dianggap sebagai raja. Dinasti Song Utara Bao Zheng, menteri pada masa itu, bertanggungjawab. Dalam cerita rakyat Cina, Bao Zheng ialah penjelmaan keadilan, dan ruhnya sering keluar dari tubuhnya sebelum kematiannya.

Apa yang dipanggil "sepuluh dewan Yanjun" mempunyai tuan mereka sendiri: Raja Qin Guang di balai pertama [27], Raja Chujiang di balai kedua [28], Maharaja Song di balai ketiga, Raja Wuguan di balai keempat [29], Raja Senluo di balai kelima, Raja Biancheng di balai keenam [30], Raja Taishan di balai ketujuh [31], Raja bandar di dewan kelapan, Raja Pingping di sembilan dewan, dan Raja Ping di dewan kesepuluh.

Terdapat juga pandangan minoriti tentang "Empat Raja Besar Yama". Terdapat empat Raja Yama - sebagai tambahan kepada Bao Zheng, Han Chuhu, Kou Zhun dan Fan Zhongyan, yang kesemuanya ialah pegawai terkenal. Teori lain mengecualikan Han Chuhu dari Dinasti Sui . Selepas teori "Sepuluh Istana Yan" disahkan, orang ramai menganggap Han Jhanhu sebagai hakim Yang Mulia Mulian, manakala Kou Zhun dan Fan Zhongyan dianggap sebagai dua perdana menteri Fengdu, yang bertanggungjawab membantu Maharaja Fengdu .

Dalam cerita rakyat Cina, imej Raja Yama secara amnya lebih dekat dengan "hakim yang garang". Orang Cina juga memanggil seseorang yang berwajah ganas dan semangat ganas sebagai Raja Yama yang hidup, seperti Ruan Xiaoqi dalam seratus dan lapan jeneral "Hikayat Pinggir Air". Nama panggilannya ialah "Raja Yama Yang Hidup" (活阎罗王). [32]

Patung Raja Yama / Yanluo Wang[sunting | sunting sumber]

Pelbagai patung Yama
  • Pelindung Yama dalam Buddhisme Tibet, dikumpulkan di Muzium Sejarah Alam Padang, Chicago, Amerika Syarikat.
    Pelindung Yama dalam Buddhisme Tibet, dikumpulkan di Muzium Sejarah Alam Padang, Chicago, Amerika Syarikat.
  • Enma (Yanluo Wang) menunggang kerbau, dilukis di India Selatan pada abad ke-17, kini di Muzium British.
    Enma (Yanluo Wang) menunggang kerbau, dilukis di India Selatan pada abad ke-17, kini di Muzium British.
  • Patung Enma di Kuil Nariai-ji, Kyoto, Jepun.
    Patung Enma di Kuil Nariai-ji, Kyoto, Jepun.

www.toplulu.com

Senarai Imej Raja Yama / Yanluo Wang[sunting | sunting sumber]

  • Potret Yama di Tibet dari pertengahan abad ke-17 hingga abad ke-18, di Muzium Seni Metropolitan, New York, Amerika Syarikat .
    Potret Yama di Tibet dari pertengahan abad ke-17 hingga abad ke-18, di Muzium Seni Metropolitan, New York, Amerika Syarikat .
  • potret Yánluó Wáng (Raja Yama) dari zaman Dinasti Yuan pada abad 14. satu diantara siri lukisan "Sepuluh Raja Neraka" oleh Lu Xinzhong.
    potret Yánluó Wáng (Raja Yama) dari zaman Dinasti Yuan pada abad 14. satu diantara siri lukisan "Sepuluh Raja Neraka" oleh Lu Xinzhong.
  • Lukisan khayalan tentang Raja Yama di dewan kelima dalam buku Cina purba (dalam lukisan itu, Raja Yama menghukum jiwa yang berdosa)
    Lukisan khayalan tentang Raja Yama di dewan kelima dalam buku Cina purba (dalam lukisan itu, Raja Yama menghukum jiwa yang berdosa)

Bahasa sehari-hari[sunting | sunting sumber]

  • "Raja Neraka juga takut kepada hantu." Ini adalah metafora bagi orang yang tidak takut mati, dan mereka tidak dapat dikalahkan.
  • "Raja neraka ditakdirkan untuk mati pada jam ketiga, dan dia tidak akan pernah meninggalkan orang untuk jam kelima.": Raja Neraka mengutuk orang mati, dan tiada siapa yang dapat/boleh bertahan, mencerminkan kepercayaan orang bahawa "hidup dan mati ialah takdir". dan jangka hayat juga "takdir".
  • "Apabila Raja Neraka tiada di rumah, hantu karma dibiarkan membuat onar": secara metafora, apabila orang yang bertanggungjawab tiada, orang di bawah mengambil peluang untuk membuat onar, sama seperti "jika harimau tiada di gunung, maka monyet itu digelar raja”.
  • "Raja neraka itu mudah dituntut (untuk terlibat), tetapi hantu kecil itu sukar untuk ditangani": atau "Raja Neraka itu baik untuk dilihat (untuk disembah), dan hantu kecil itu sukar untuk ditangani" , "Raja Neraka itu agresif (memprovokasi), dan hantu kecil itu sukar untuk ditangani", dan lain-lain. Tetapi orang-orang di bawahnya sangat sukar untuk ditangani.

Selepas Rehat[sunting | sunting sumber]

  • "Raja Yama berkahwin dengan anak perempuan - hantu mahu": Metafora untuk tidak bersetuju dan tidak mahu.
  • "Yama membuka hotel - datang ke pintu jika anda tidak takut mati": istilah yang digunakan untuk menakutkan atau memprovokasi orang lain.
  • "Yama membuka Cermin - Neraka": metafora untuk perkara yang tidak dapat difahami.
  • "Raja Neraka (Yama) Membuka Senarai Emas - Jimat Lukisan Hantu": Fon metafora diconteng dan tidak boleh dibezakan.
  • "Raja Neraka (Yama) telah mengeluarkan notis - satu siri karut": metafora untuk karut.
  • "Raja Yama datang melawat orang sakit - 'untuk melihat sama ada anda sudah mati' (dalam Dialek Kantonis: untuk melihat jika anda sudah mati , 看你死了没有)": metafora untuk malapetaka yang akan berlaku dan kesudahannya.

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ 閻羅王的咖啡，岑逸飛 - 拾趣人生| 信報網站hkej.com 2019年9月28日。
  2. ^ https://www.timelessmyths.com/gods/chinese/king-yama/
  3. ^ 《中阿含經》卷12〈天使經〉：「彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻羅王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業，非父母為，非王，非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡，不善業，是故汝今必當受報。』閻羅王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒。獄卒便捉持，著四門大地獄中。」
  4. ^ 金明求 (2001-03-01). "《三言》故事中佛教死亡思惟探索──超越因果輪迴後的涅槃世界" (dalam bahasa Cina). 中華佛學研究.
  5. ^ https://mythopedia.com/topics/yan-wang
  6. ^ https://www.narahaku.go.jp/english/collection/1006-1.html
  7. ^ https://ferrebeekeeper.wordpress.com/2012/09/05/horse-face-ox-head/
  8. ^ https://www.learnreligions.com/yama-buddhist-icon-of-hell-and-impermanence-450163
  9. ^ https://www.britannica.com/topic/Yama-Hindu-god
  10. ^ https://religer.org/chinese-gods-yanluo-wang/
  11. ^ Chenivesse, Sandrine (1998). Fengdu : cité de l'abondance, cité de la male mort. m/s. 287–339.
  12. ^ "酆都鬼城與道教有何關係 ?" [Yama is not a "lifetime system"? The history contains more than three people]. www.wikiwix.com (dalam bahasa Chinese). Diarkibkan daripada yang asal pada 2010-09-30.CS1 maint: unrecognized language (link)
  13. ^ A dictionary of Chinese Buddhist terms : with Sanskrit and English equivalents and a Sanskrit-Pali index. Lewis Hodous, William Edward Soothill. London: RoutledgeCurzon. 2004. ISBN 0-203-64186-8. OCLC 275253538.CS1 maint: others (link)
  14. ^ https://japanesemythology.wordpress.com/king-yama-lord-of-the-dead-comparing-counterparts-and-cognates-in-central-asia-and-southeast-asia/
  15. ^ https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Ksitigarbha
  16. ^ https://www.jstor.org/stable/26274152
  17. ^ https://brewminate.com/emergence-of-civilization-in-the-indus-valley-and-the-rise-of-hinduism-and-buddhism/
  18. ^ 《長阿含經》卷19〈第四分世記經地獄品〉：「然彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見畏怖，捨出宮外。若鑊出宮外，王見畏怖，捨入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂。」
  19. ^ 《長阿含經》卷19〈第四分世記經地獄品〉：「佛告比丘：「有三使者，云何為三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所，到已，白言：『此是天使所召也，唯願大王善問其辭。』」
  20. ^ 佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經：普光正見如來，告顛倒言：若有眾生，造諸重罪，遇佛及僧，至誠懺悔，不復更作，罪得消滅。設所命終，閻摩羅法王推問未定，亡者生存六親眷屬，請佛迎僧，七日之內，轉讀大乘方等經典，燒香散花，當有冥使，檢覆善惡，持五色神旛，來至王所，其旛前後，歌詠讚歎，出微妙聲，柔和善順，報閻王言：此人積善。或多亡者七日之內，信邪倒見，不信佛法大乘經典，無慈孝心，無慈悲心，當有冥使，持一黑旛，其旛前後，有無量惡鬼，報閻王言：此人積惡。爾時閻羅法王，見五色旛至，心大歡喜，高聲唱言，願我罪身亦同汝善。當此之時，諸地獄中變為清泉，刀山劍樹如蓮華生，一切罪人咸受快樂。若見黑旛，閻王瞋怒，惡聲震裂，則將罪人付十八獄，或上劍樹，或刀山中，或臥鐵床，或抱銅柱，牛犁拔舌，碓擣磑磨，一日之中，萬死萬生，乃至展轉墮阿鼻獄，受大苦痛，從劫至劫，無有休息。http://book.bfnn.org/books/0026.htm
  21. ^ https://www.godchecker.com/chinese-mythology/YANLUO-WANG/
  22. ^ https://www.webnovelworld.com/books/in-another-life-129648851490317/chapter-396--great-loyalty-and-great-treachery-2143636
  23. ^ 慧琳. http://tripitaka.cbeta.org/ko/T54n2128_005 |chapter-url= missing title (bantuan). CBETA電子佛典. 中華電子佛典協會. 爓魔鬼界，梵語，鬼趣名也，義翻為平等王
  24. ^ 《華夏諸神: 鬼神卷》 馬書田.臺北：雲龍出版社，1993年
  25. ^ https://brewminate.com/emergence-of-civilization-in-the-indus-valley-and-the-rise-of-hinduism-and-buddhism/
  26. ^ https://daydaynews.cc/en/buddhism/the-difference-and-connection-between-the-ten-temples.html
  27. ^ https://www.chinabeastsandlegends.com/qin-guang-wang
  28. ^ https://www.chinabeastsandlegends.com/chu-jiang-wang
  29. ^ https://www.chinabeastsandlegends.com/wu-guan-wang
  30. ^ https://www.chinabeastsandlegends.com/bian-cheng-wang
  31. ^ https://diyubianxiangtu.wordpress.com/2009/04/28/the-seventh-hall-the-hall-of-king-taishan/
  32. ^ https://www.timelessmyths.com/gods/chinese/king-yama/

Raja Yama dan yang lain pergi ke Yuanyi untuk Setiausaha Penjara

Nota[sunting | sunting sumber]

Raja Yama. Dahulu raja Bisha. Nasib bertarung bersama dengan Raja Pertama Veduo. Pasukan yang tidak dapat dikalahkan/ditewaskan. Dengan sumpah. Semoga menjadi Penguasa Neraka. Lapan belas menteri dan hamba memimpin berjuta-juta orang dengan semua kepala, tanduk, dan telinga mereka. Bersumpah bersama. Selepas itu, dia akan menolong orang yang berdosa. Raja Bisha kini Yama. Lapan belas orang adalah raja-raja kecil. Jutaan Abang ni. Li Beishamen Tianwang (bertanya tentang neraka dengan pemurnian samadhi oleh awan untuk memerintah seratus tiga puluh empat neraka) [1]

Maklumat yang berkaitan[sunting | sunting sumber]

  1. Ma Shutian, "Gods of the Underworld in China", Unity Press, 2002. ISBN 978-7-80061-651-8 .
  2. Ma Shutian, "Tuhan Rakyat Cina", Unity Press, 2002. ISBN 978-7-80061-488-0 .
  3. Ma Shutian, "Tuhan Buddha Cina", Unity Press, 2002. ISBN 978-7-80061-777-5 .

Lihat Agama dan Falsafah lainnya[sunting | sunting sumber]

Rujukan lainnya[sunting | sunting sumber]

  1. ^ https://m.thepaper.cn/rss_newsDetail_14065837?from=sohu
  2. ^ https://www.history.com/topics/religion/buddhism
  3. ^ https://www.britannica.com/topic/shenjiao
  4. ^ https://www.britannica.com/topic/Hinduism
  5. ^ https://www.britannica.com/topic/Jainism
  6. ^ https://www.britannica.com/topic/Confucianism
  7. ^ https://www.britannica.com/topic/Shinto
  8. ^ https://www.sikhnet.com/pages/who-are-sikhs-what-is-sikhism
  9. ^ https://www.britannica.com/topic/Daoism

lihat Juga[sunting | sunting sumber]

Pautan Luar[sunting | sunting sumber]

Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Yanluo_Wang&oldid=5484617"