Pergi ke kandungan

Gereja Katolik di Abad ke-20

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Gereja Roman Katolik pada abad ke-20 menyahut cabaran peningkatan sekularisasi masyarakat Barat dan penganiayaan akibat pergolakan sosial yang hebat dan revolusi di beberapa negara. Ia memulakan pembaharuan, terutamanya pada 1970-an selepas Majlis Vatikan Kedua, untuk memodenkan amalan dan kedudukan. Dalam tempoh ini, mubaligh Katolik di Timur Jauh berusaha untuk meningkatkan pendidikan dan penjagaan kesihatan, sambil menginjil orang ramai dan menarik pengikut di China, Taiwan, Korea, dan Jepun.

Ajaran sosial Katolik, berakar umbi dalam ensiklik Rerum novarum 1891 oleh Pope Leo XIII, menangani maruah dan hak pekerja berlatar belakangkan Revolusi Perindustrian . Ia menyokong keadaan buruh yang adil, gaji hidup, dan hak untuk membentuk kesatuan sekerja, mewujudkan rangka kerja yang mengimbangi penolakan sosialisme dengan kritikan terhadap kapitalisme yang tidak dikawal. Ajaran seterusnya, seperti Quadragesimo anno dan karya Pius XII, mengembangkan prinsip ini, menekankan perpaduan, subsidiariti, dan dimensi moral kehidupan ekonomi. Badan pengajaran ini terus berkembang, menangani isu sosial, ekonomi dan teknologi moden sambil memperjuangkan keadilan dan maruah semua individu.

Ajaran sosial Katolik[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1891 Paus Leo XIII mengeluarkan Rerum novarum di mana Gereja mentakrifkan maruah dan hak pekerja industri.

Rerum novarum[sunting | sunting sumber]

Revolusi Perindustrian membawa banyak kebimbangan mengenai keadaan kerja dan kehidupan pekerja bandar yang semakin merosot. Dipengaruhi oleh Uskup Jerman Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler, pada tahun 1891 Paus Leo XIII menerbitkan ensiklik Rerum novarum, bertajuk "Mengenai Modal dan Buruh". Ensiklik ini ditetapkan dalam konteks Ajaran sosial Katolik dari segi yang menolak sosialisme tetapi menyokong peraturan keadaan kerja. Rerum novarum berhujah untuk penubuhan upah sara hidup dan hak pekerja untuk membentuk kesatuan sekerjas.[1]

Dalam Rerum novarum, Leo menyatakan respons Gereja Katolik terhadap ketidakstabilan sosial dan konflik buruh yang timbul berikutan perindustrian dan telah membawa kepada kebangkitan sosialisme. Paus mengajar bahawa peranan Negara adalah untuk mempromosikan keadilan sosial melalui perlindungan hak, manakala Gereja mesti bercakap mengenai isu sosial untuk mengajar prinsip sosial yang betul dan memastikan keharmonian kelas. Dia menyatakan semula ajaran Gereja yang telah lama wujud mengenai kepentingan penting hak milik persendirian, tetapi mengiktiraf, dalam salah satu petikan ensiklik yang paling terkenal, bahawa operasi bebas kuasa pasaran mesti dikawal oleh pertimbangan moral:

Biarkan pekerja dan majikan membuat perjanjian percuma, dan khususnya biarlah mereka bersetuju secara bebas tentang upah; walau bagaimanapun, terdapat asas keadilan semula jadi yang lebih berkuasa dan kuno daripada sebarang tawar-menawar antara manusia dan manusia, iaitu, upah tidak sepatutnya tidak mencukupi untuk menyokong seorang penerima gaji yang berjimat cermat dan berkelakuan baik. Jika kerana keperluan atau ketakutan akan kejahatan yang lebih teruk, pekerja itu menerima syarat yang lebih keras kerana majikan atau kontraktor tidak mampu membayarnya dengan lebih baik, dia menjadi mangsa kekerasan dan ketidakadilan.[2]

Rerum novarum adalah luar biasa kerana penggambarannya yang jelas tentang nasib miskin bandar lewat abad ke-19 dan kerana kutukannya terhadap kapitalisme yang tidak terhad. Antara remedi yang ditetapkan adalah pembentukan kesatuan sekerja dan pengenalan perundingan kolektif, khususnya sebagai alternatif kepada campur tangan kerajaan. Rerum novarum juga mengakui bahawa orang miskin mempunyai status istimewa dalam pertimbangan isu-isu sosial: prinsip Katolik moden "pilihan keutamaan untuk orang miskin" dan tanggapan bahawa Tuhan berada di pihak orang miskin mendapati ungkapan pertama mereka. dalam dokumen ini.[3][4]

Quadragesimo anno[sunting | sunting sumber]

Empat puluh tahun selepas Rerum novarum, dan lebih setahun selepas Kemelesetan Hebat, Pope Pius XI mengeluarkan Quadragesimo anno, bertajuk "Mengenai Pembinaan Semula Sosial Pesanan". Dikeluarkan pada 15 Mei 1931, ensiklik ini diperluaskan pada Rerum novarum, dengan menyatakan kesan positif dokumen terdahulu tetapi menunjukkan bahawa dunia telah berubah dengan ketara sejak zaman Pope Leo.

Tidak seperti Leo, yang menangani terutamanya keadaan pekerja, Pius XI menumpukan pada implikasi etika dari tatanan sosial dan ekonomi. Beliau menyeru pembinaan semula tatanan sosial berdasarkan prinsip solidarity dan subsidiarity.[5] Beliau juga menyatakan bahaya besar bagi kebebasan dan maruah manusia, yang timbul daripada kapitalisme yang tidak terkawal dan komunisme totalitarian.

Pius XI mengulangi pembelaan Leo terhadap hak milik persendirian dan perundingan kolektif, dan mengulangi pendapatnya bahawa kuasa ekonomi buta tidak boleh mewujudkan masyarakat yang adil dengan sendirinya:

Sama seperti perpaduan masyarakat manusia tidak boleh diasaskan di atas pertentangan kelas, begitu juga susunan kehidupan ekonomi yang betul tidak boleh diserahkan kepada persaingan bebas kuasa. Kerana dari sumber ini, seperti dari mata air beracun, telah bermula dan menyebarkan semua kesilapan pengajaran ekonomi individualis. Memusnahkan melalui kealpaan atau kejahilan watak sosial dan moral kehidupan ekonomi, ia berpendapat bahawa kehidupan ekonomi mesti dipertimbangkan dan dianggap sama sekali bebas daripada dan bebas daripada kuasa awam, kerana dalam pasaran, iaitu, dalam perjuangan bebas pesaing, ia akan mempunyai prinsip hala tuju diri yang mengawalnya dengan lebih sempurna daripada campur tangan mana-mana intelek yang dicipta. Tetapi persaingan bebas, walaupun wajar dan sememangnya berguna dengan syarat ia dikekalkan dalam had tertentu, jelas tidak dapat mengarahkan kehidupan ekonomi ...[6]

Quadragesimo Anno juga menyokong campur tangan negara untuk menengahi konflik pengurusan buruh (rujukan kepada sistem ekonomi yang Mussolini cuba untuk ditubuhkan di Itali pada masa itu), dan memperkenalkan konsep subsidiariti ke dalam pemikiran Katolik.

Sebelum Quadragesimo anno, sesetengah penganut Katolik tertanya-tanya sama ada kutukan Leo XIII terhadap politik sayap kiri radikal dalam Rerum novarum hanya meluas kepada komunisme secara terang-terangan atau sama ada ia termasuk bentuk sosialisme yang lebih ringan juga. Pius menjelaskan bahawa Sosialisme bukan komunis termasuk dalam kutukan itu. Gereja Katolik mentakrifkan kedudukan tersendiri antara kapitalisme pasaran bebas di sebelah kanan dan sosialisme statistik di sebelah kiri. [7]

Pius XII[sunting | sunting sumber]

Ajaran sosial Paus Pius XII mengulangi ajaran ini, dan menerapkannya dengan lebih terperinci bukan sahaja kepada pekerja dan pemilik modal, tetapi juga kepada profesion lain, seperti ahli politik, pendidik s, suri rumah, penyimpan buku, penyimpan buku, organisasi antarabangsa, dan semua aspek kehidupan termasuk tentera. Melangkaui Pius XI, beliau juga mentakrifkan ajaran sosial dalam bidang perubatan, psikologi, sukan, TV, sains, undang-undang dan pendidikan. Hampir tidak ada isu sosial, yang Pius XII tidak menangani dan mengaitkan dengan kepercayaan Kristian.[8] Beliau digelar "Paus Teknologi", atas kesanggupan dan keupayaannya untuk mengkaji implikasi sosial daripada kemajuan teknologi. Kebimbangan yang dominan ialah hak dan maruah individu yang berterusan. Dengan permulaan zaman angkasa pada penghujung kepausannya, Pius XII meneroka implikasi sosial penerokaan angkasa lepas dan satelit pada fabrik sosial kemanusiaan, meminta rasa komuniti dan solidariti baharu berdasarkan kepausan sedia ada. ajaran tentang subsidiariti.[9]

Gereja Katolik menjalankan peranan penting dalam membentuk pergerakan buruh Amerika. Pada tahun 1933, dua orang Katolik Amerika, Hari Dorothy dan Peter Maurin, mengasaskan kumpulan perdamaian Katolik baharu, Pekerja Katolik yang akan mewujudkan cita-cita pasifisme mereka, komitmen kepada orang miskin, dan untuk perubahan asas dalam masyarakat Amerika. Mereka menerbitkan akhbar dengan nama yang sama selama bertahun-tahun.

Anti-perkeranian[sunting | sunting sumber]

Di Amerika Latin, penggantian rejim anti-perkeranian berkuasa bermula pada tahun 1830-an.[10] Pada tahun 1920-an dan 1930-an, Gereja Katolik telah mengalami penganiayaan yang tidak pernah berlaku sebelum ini di Mexico, serta di Eropah di Sepanyol dan Kesatuan Soviet. Paus Pius XI memanggil ini sebagai "segitiga yang dahsyat".[11]

"Penganiayaan yang kejam di samping pemusnahan menyeluruh terhadap paderi, sami, dan biarawati dan orang lain yang dikaitkan dengan Gereja",[12] bermula pada tahun 1918 dan berterusan sehingga tahun 1930-an. Perang Saudara di Sepanyol bermula pada tahun 1936, di mana beribu-ribu gereja telah dimusnahkan, tiga belas uskup dan kira-kira 6,832 pendeta dan agama Sepanyol telah dibunuh.[13][14]

Selepas penganiayaan Gereja yang meluas di Mexico, Sepanyol dan Kesatuan Soviet, Pius XI mendefinisikan komunisme sebagai musuh utama Gereja Katolik dalam ensikliknya Divini Redemptoris yang dikeluarkan pada 19 Mac 1937.[15] Dia menyalahkan kuasa Barat dan media untuk "konspirasi senyap" berkenaan dengan penganiayaan yang dilakukan oleh Komunis, Sosialis dan Fasis.

Mexico[sunting | sunting sumber]

Di Mexico, Calles Law akhirnya membawa kepada "perang gerila paling teruk dalam Sejarah Amerika Latin", Perang Cristero.[16] Antara 1926 dan 1934, lebih 3,000 paderi telah dibuang negeri atau dibunuh.[17][18] Dalam usaha untuk membuktikan bahawa "Tuhan tidak akan mempertahankan Gereja", Calles mengarahkan penodaan Gereja di mana perkhidmatan diejek, biarawati dirogol, dan paderi yang ditangkap ditembak.[16] Calles akhirnya digulingkan.[16] Walaupun penganiayaan, Gereja di Mexico terus berkembang. Banci 2000 melaporkan bahawa 88 peratus orang Mexico mengenal pasti sebagai Katolik.[19]

Sepanyol[sunting | sunting sumber]

Semasa Perang Saudara Sepanyol, republikan dan anarkis Sepanyol menyasarkan paderi dan biarawati sebagai simbol konservatisme, membunuh sejumlah besar daripada mereka.[20] Perampasan harta Gereja dan sekatan terhadap kebebasan beragama orang pada umumnya telah mengiringi reformasi kerajaan yang sekular dan berhaluan Marxis.[21]

Kesatuan Soviet[sunting | sunting sumber]

Bimbang dengan penganiayaan orang Kristian di Kesatuan Soviet, Pius XI memberi mandat kepada Berlin nuncio Eugenio Pacelli untuk bekerja secara rahsia dalam pengaturan diplomatik antara Vatican dan Kesatuan Soviet. Pacelli merundingkan penghantaran makanan untuk Rusia, dan bertemu dengan wakil Soviet termasuk Menteri Luar Negeri Georgi Chicherin, yang menolak apa-apa jenis pendidikan agama, atau pentahbisan paderi dan uskup, tetapi menawarkan perjanjian tanpa perkara penting kepada Vatican.< ref>(Hansjakob Stehle, Die Ostpolitik des Vatikans, Piper, München, 1975, ms. 139–141</ref> Walaupun pesimisme Vatican dan kekurangan kemajuan yang nyata, Pacelli meneruskan rundingan rahsia itu. Pius XI mengarahkan mereka akan dihentikan pada tahun 1927, kerana mereka tidak menjana hasil dan dia percaya ia akan berbahaya kepada kedudukan Gereja, jika didedahkan kepada umum.

Penganiayaan yang keras berterusan sehingga tahun 1930-an. Kerajaan Soviet menghukum mati dan mengasingkan ramai ulama, sami dan orang awam, merampas peralatan Gereja "untuk mangsa kebuluran", dan menutup banyak gereja.[22] Namun menurut laporan rasmi berdasarkan pada bancian pada tahun 1936, kira-kira 55% rakyat Soviet mengenal pasti diri mereka secara terbuka sebagai beragama, manakala yang lain mungkin menyembunyikan kepercayaan mereka.[22]

Di negara lain[sunting | sunting sumber]

Eropah Timur[sunting | sunting sumber]

Berikutan Doktrin Soviet mengenai pelaksanaan agama, kerajaan Komunis selepas perang di Eropah Timur menyekat kebebasan beragama dengan teruk. Walaupun beberapa ulama bekerjasama dengan rejim Komunis selama berdekad-dekad kuasa mereka,[23] dari akhir 1980-an Penentangan Gereja dan kepimpinan Paus John Paul II telah dipuji kerana mempercepatkan kejatuhan kerajaan komunis di seluruh Eropah pada tahun 1991.[24]

China[sunting | sunting sumber]

kenaikan kuasa Komunis di China pada tahun 1949 membawa kepada pengusiran semua mubaligh asing, "selalunya selepas 'perbicaraan awam' yang kejam dan lucu."[25] Dalam usaha untuk mengasingkan lagi penganut Katolik Cina, kerajaan baharu mewujudkan Gereja Patriotik yang uskup yang dilantik secara unilateral pada mulanya ditolak oleh Rom tetapi kemudiannya ramai yang diterima.[25][26][27] Revolusi Kebudayaan tahun 1960-an menggalakkan kumpulan remaja menghapuskan semua pertubuhan agama dan menukar agama mereka penghuni menjadi buruh. Apabila gereja Cina akhirnya dibuka semula, mereka kekal di bawah kawalan Gereja Patriotik parti Komunis, dan ramai pastor dan paderi Katolik terus dihantar ke penjara kerana enggan meninggalkan kesetiaan kepada Rom.[26]

Amerika Latin[sunting | sunting sumber]

Jeneral Juan Perón Argentina dan Cuba Fidel Castro juga terlibat dalam anti-perkeranian yang meluas, merampas harta benda Katolik.[28][29] Pada tahun 1954, di bawah rejim Jeneral Juan Perón, Argentina menyaksikan kemusnahan yang meluas terhadap gereja, pengecaman terhadap paderi dan rampasan sekolah Katolik ketika Perón cuba meluaskan kawalan negara ke atas institusi negara.[28] Cuba, di bawah ateis Fidel Castro, berjaya mengurangkan keupayaan Gereja untuk bekerja dengan menghantar pulang ketua biskop dan 150 Paderi Sepanyol, mendiskriminasi umat Katolik dalam kehidupan dan pendidikan awam dan enggan menerima mereka sebagai ahli Parti Komunis.[29] Penerbangan seterusnya seramai 300,000 orang dari pulau itu juga membantu mengurangkan Gereja di sana.[30]

Tindak balas terhadap autoritarianisme[sunting | sunting sumber]

Autoritarianisme atau Fasisme menerangkan rejim politik tertentu yang berkaitan di Eropah abad ke-20, terutamanya Jerman Nazi Hitler, Kesatuan Soviet yang autoritarian, Itali Fasis Mussolini dan Sepanyol falangis Franco. Paus Pius XI agak ragu-ragu terhadap Fasisme Itali. Bagi Paus Pius XI, Dollfuss di Austria ialah ahli politik yang ideal menyedari Quadragesimo anno.

Nazi Jerman[sunting | sunting sumber]

Dalam ensiklik 1937 Mit brennender Sorge, digubal oleh masa depan Paus Pius XII,[31] Pope Pius XI memberi amaran kepada umat Katolik bahawa antisemitisme tidak serasi dengan agama Kristian.[32] Dibaca dari mimbar semua gereja Katolik Jerman, ia menggambarkan Hitler sebagai seorang nabi yang gila dan sombong dan merupakan pengecaman rasmi pertama Nazisme yang dibuat oleh mana-mana organisasi besar.[33] Penganiayaan Nazi terhadap Gereja di Jerman kemudiannya dimulakan dengan "penindasan secara terang-terangan" dan "pendakwaan terhadap sami-sami kerana homoseksual, dengan publisiti maksimum."[34] Apabila uskup Belanda memprotes menentang pengusiran orang Yahudi di Belanda, pihak Nazi bertindak balas dengan tindakan yang lebih berat.[33]

Walaupun gereja dikritik hebat kerana melakukan terlalu sedikit terhadap Holocaust, perang dan Nazi, kumpulan penentang Katolik individu seperti yang diketuai oleh paderi Heinrich Maier membantu sekutu untuk melawan V-2, yang dihasilkan oleh tahanan kem tahanan. .

Pada 20 Julai 1933, Vatican menandatangani perjanjian dengan Jerman, Reichskonkordat, sebahagiannya dalam usaha untuk menghentikan penganiayaan Nazi terhadap institusi Katolik. [35] [36] Apabila ini meningkat kepada keganasan fizikal, Pope Pius XI mengeluarkan ensiklik Mit brennender Sorge 1937. [35] [37] [38] [39] Digubal oleh bakal Pope Pius XII [40] dan dibaca dari mimbar semua gereja Katolik Jerman, ia mengkritik Hitler, [41] [42] [39] [43] dan mengutuk penganiayaan Nazi [44] [42] [39] [43] dan ideologi [45] [44] [42] [39] [43] [46] dan telah disifatkan oleh para sarjana sebagai "dokumen awam rasmi pertama yang berani untuk berhadapan dan mengkritik Nazisme " dan "salah satu daripada kutukan terbesar yang pernah dikeluarkan oleh Vatican." [47] [48] [43] [49] Menurut Eamon Duffy, "Kesan daripada ensiklik itu amat besar" [49] dan Nazi yang "berang" meningkatkan penganiayaan mereka terhadap umat Katolik dan Gereja [50] dengan memulakan " siri panjang" penganiayaan terhadap ulama dan langkah-langkah lain. [42] [46] [49] Pius XI kemudiannya memberi amaran bahawa antisemitisme tidak sesuai dengan agama Kristian. [51]

Walaupun terdapat beberapa kecaman terhadap kekejaman yang dilakukan semasa Perang Dunia II, Pope Pius XII telah dikritik kerana tidak bersuara secara jelas menentang Holocaust. Walaupun dia tidak pernah mempertahankan dirinya daripada kritikan sedemikian, terdapat bukti bahawa dia memilih untuk menjaga pengumuman awamnya dengan berhati-hati sambil bertindak secara rahsia untuk membantu orang Yahudi yang mencari perlindungan daripada Holocaust. Walaupun Pius XII telah digesa oleh kerajaan British dan kerajaan Poland dalam buangan untuk mengutuk kekejaman Nazi secara langsung, dia enggan berbuat demikian kerana bimbang pengumuman sedemikian hanya akan mencetuskan penganiayaan lanjut oleh Nazi. Sentimen ini adalah berdasarkan pendapat yang dikemukakan kepadanya oleh uskup di Jerman dan Poland. Apabila uskup Belanda memprotes pengusiran masa perang orang Yahudi, Nazi bertindak balas dengan meningkatkan pengusiran [42] mengumpulkan 92 mualaf termasuk Edith Stein yang kemudiannya dihantar pulang dan dibunuh. [52] "Kekejaman balas dendam itu memberi kesan yang besar kepada Pius XII." [52] [53] Di Poland, Nazi membunuh lebih 2,500 sami dan paderi dan lebih ramai lagi dipenjarakan. [54] Di Kesatuan Soviet, penganiayaan yang lebih teruk berlaku. [54]

Selepas perang, usaha Pius XII untuk melindungi rakyat mereka diiktiraf oleh orang Yahudi terkemuka termasuk Albert Einstein dan Rabbi Isaac Herzog . [55] Walau bagaimanapun, Gereja juga telah dituduh oleh beberapa abad yang menggalakkan antisemitisme dan Pius sendiri tidak melakukan cukup untuk menghentikan kekejaman Nazi. [56] [57] Ahli-ahli terkemuka masyarakat Yahudi telah menyanggah kritikan ini. [58] Ahli sejarah Israel Pinchas Lapide menemu bual mangsa yang terselamat dalam perang dan membuat kesimpulan bahawa Pius XII "berperan penting dalam menyelamatkan sekurang-kurangnya 700,000, tetapi mungkin sebanyak 860,000 Yahudi dari kematian tertentu di tangan Nazi". Sesetengah ahli sejarah mempertikaikan anggaran ini [59] manakala yang lain menganggap karya Pinchas Lapide sebagai "karya muktamad oleh seorang sarjana Yahudi" mengenai holocaust. [60] Walaupun begitu, pada tahun 2000 Pope John Paul II bagi pihak semua orang, memohon maaf kepada orang Yahudi dengan menyelitkan doa di Tembok Barat yang berbunyi "Kami amat sedih dengan tingkah laku mereka dalam perjalanan sejarah yang telah menyebabkan anak-anak Tuhan untuk menderita, dan meminta pengampunan anda, kami ingin mengikat diri kami untuk persaudaraan yang tulen dengan orang-orang Perjanjian." [61] Permintaan maaf paus ini, salah satu daripada banyak yang dikeluarkan oleh Pope John Paul II untuk kegagalan manusia dan Gereja lampau sepanjang sejarah, adalah sangat penting kerana John Paul II menekankan rasa bersalah Gereja untuk, dan kecaman Majlis Vatikan Kedua terhadap, anti-Semitisme. [62] Surat paus We Remember: A Reflection on the Shoah, menggesa umat Katolik untuk bertaubat "dari kesilapan dan ketidaksetiaan masa lalu" dan "memperbaharui kesedaran tentang akar Ibrani iman mereka." [62] [63]

Di Austria, sejak tahun 1938 sebahagian daripada Nazi Jerman, khususnya, penentangan Katolik terhadap Sosialisme Kebangsaan telah aktif sejak awal lagi. Kebanyakan kumpulan penentang Katolik setia kepada Rumah Habsburg, yang menimbulkan kemarahan khusus rejim Nazi terhadap mereka. Kumpulan-kumpulan itu mahu di satu pihak, seperti mereka yang berada di sekeliling biarawan Augustinian Roman Karl Scholz atau Jakob Gapp, Otto Neuurer, Franz Reinisch, Carl Lampert, Maria Restituta Kafka dan Johann Gruber untuk memberitahu penduduk tentang jenayah Nazi dan, sebaliknya, untuk mengambil tindakan tegas yang aktif terhadap sistem Nazi. Kumpulan di sekeliling paderi Heinrich Maier (kumpulan CASSIA – Maier-Messner) berjaya mengalihkan tapak pengeluaran V-1, roket V-2, kereta kebal Tiger, Messerschmitt Bf 109, Messerschmitt Me 163 Komet dan pesawat lain kepada pihak Berikat supaya mereka boleh mengebom dengan lebih tepat dan perang berakhir dengan lebih cepat. Maier dan orang-orangnya telah berhubung dengan Allen Dulles, ketua OSS di Switzerland sejak 1942. Kumpulan itu melaporkan kepadanya juga tentang pembunuhan besar-besaran di Auschwitz. Gestapo mendedahkan kumpulan penentang dan kebanyakan ahli, termasuk Maier, telah diseksa dan dibunuh dengan teruk. [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70]

Di Poland, Nazi membunuh lebih 2500 sami dan paderi manakala lebih ramai lagi dihantar ke kem tahanan. [71] Priester-Block (berek paderi) di kem tahanan Dachau menyenaraikan 2600 paderi Roman Katolik. [72] Stalin melakukan penganiayaan yang lebih teruk pada masa yang hampir sama. [73] Selepas Perang Dunia II sejarawan seperti David Kertzer menuduh Gereja menggalakkan berabad-abad anti-Semitisme, dan Paus Pius XII tidak melakukan cukup untuk menghentikan kekejaman Nazi. [74]

Ahli terkemuka masyarakat Yahudi, termasuk Golda Meir, Albert Einstein, Moshe Sharett dan Rabbi Isaac Herzog bercanggah dengan kritikan dan memuji usaha Pius untuk melindungi orang Yahudi, manakala yang lain seperti rabbi David G. Dalin menyatakan bahawa "ratusan ribu" orang Yahudi diselamatkan oleh Gereja. [75]

Mengenai perkara itu, ahli sejarah Derek Holmes menulis, "Tidak ada keraguan bahawa daerah Katolik, menentang tarikan Nazisme Sosialisme Nasional jauh lebih baik daripada daerah Protestan." [76] Pope Pius XI mengisytiharkan – Mit brennender Sorge – bahawa kerajaan Fasis telah menyembunyikan "niat pagan" dan menyatakan ketidakselarasan kedudukan Katolik dan Penyembahan Negara Fasis Totalitarian, yang meletakkan negara di atas Tuhan dan hak asasi dan maruah manusia. Perisytiharan beliau bahawa "Secara rohani, [Kristian] semuanya Semit" mendorong Nazi untuk memberinya gelaran "Ketua Rabbi Dunia Kristian". [77]

Paderi Katolik dihukum bunuh di kem tahanan bersama orang Yahudi; sebagai contoh, 2,600 Paderi Katolik telah dipenjarakan di Dachau, dan 2,000 daripada mereka telah dihukum bunuh. Lebih 2,700 paderi Poland telah dihukum bunuh (satu perempat daripada semua paderi Poland), dan 5,350 biarawati Poland sama ada dipindahkan, dipenjarakan, atau dihukum bunuh. [78] Ramai orang awam dan paderi Katolik memainkan peranan penting dalam melindungi orang Yahudi semasa Holocaust, termasuk Pope Pius XII (1876–1958). Ketua rabbi Rom menjadi seorang Katolik pada tahun 1945 dan, sebagai penghormatan kepada tindakan yang dilakukan Paus untuk menyelamatkan nyawa orang Yahudi, beliau mengambil nama Eugenio (nama pertama paus). [79] Seorang bekas konsul Israel di Itali mendakwa: "Gereja Katolik menyelamatkan lebih banyak nyawa orang Yahudi semasa perang daripada semua gereja lain, institusi keagamaan, dan organisasi penyelamat yang disatukan." [80]

Negera Merdeka Croatia[sunting | sunting sumber]

Dalam Yugoslavia yang dipotong-potong, Gereja memihak kepada rejim fasis Ustaše Roman Katolik Croatia yang ditabalkan Nazi kerana ideologi anti-komunisnya dan potensi untuk memulihkan pengaruh Katolik di rantau itu berikutan pembubaran daripada Austria-Hungary.[81] Pius XII ialah penyokong lama nasionalisme Croat; dia menganjurkan ziarah kebangsaan ke Rom pada November 1939 untuk tujuan pengkanonisasian Nikola Tavelić, dan sebahagian besarnya "mengesahkan persepsi Ustashe tentang sejarah" menulis John Cornwell.[82] Gereja bagaimanapun tidak mengiktiraf secara rasmi Negeri Merdeka Croatia (NDH).[81]

Walaupun telah dimaklumkan mengenai genocide against Ortodoks Serbs oleh rejim, Yahudi dan lain-lain orang bukan Croatia, Gereja tidak secara terbuka bersuara menentangnya, lebih suka memberi tekanan melalui diplomasi.[83] Dalam menilai kedudukan Vatican, ahli sejarah Jozo Tomasevich menulis bahawa "nampaknya Gereja Katolik menyokong sepenuhnya rejim [Ustaše] dan dasar-dasarnya."[84]

Selepas perang, ramai Ustaše melarikan diri dari negara itu dengan bantuan Bapa Krunoslav Draganović, setiausaha Kolej Pontifical Croatia St. Jerome di Rom. Pius XII melindungi diktator Ante Pavelić selepas Perang Dunia II, memberinya "perlindungan di hartanah Vatican di Rom", dan membantu dalam penerbangannya ke Amerika Selatan; Pavelić dan Pius XII berkongsi matlamat negara Katolik di Balkan dan bersatu dalam penentangan mereka terhadap kebangkitan Negara Komunis di bawah Tito.[85]

Amerika Latin[sunting | sunting sumber]

Amerika Selatan, dari segi sejarah Katolik, telah mengalami penyerapan Evangelical dan Pentakostal yang besar pada abad ke-20 disebabkan oleh kemasukan mubaligh Kristian dari luar negara. Contohnya: Brazil, negara terbesar di Amerika Selatan, ialah negara Katolik terbesar di dunia, dan pada masa yang sama ialah negara Evangelis terbesar di dunia[perlu rujukan] (berdasarkan populasi ). Beberapa jemaah Kristian terbesar di dunia terdapat di Brazil.[perlu rujukan]

China[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1939, Paus Pius XII, dalam beberapa minggu selepas pertabalannya, mengembalikan dasar Vatican yang berusia 250 tahun dan membenarkan penganut Katolik mengamalkan Konfusianisme.[86] Gereja mula berkembang semula dengan dua puluh keuskupan agung baru, tujuh puluh sembilan keuskupan dan tiga puluh lapan pengawas apostolik, tetapi hanya sehingga tahun 1949, apabila revolusi Komunis mengambil alih negara.[87]

Majlis Vatikan Kedua[sunting | sunting sumber]

Peristiwa besar Majlis Vatikan Kedua, yang dikenali sebagai Vatikan II, adalah pengeluaran oleh Paus Paul VI dan Ortodoks Patriarch Athenagoras ungkapan kekesalan bersama untuk banyak tindakan masa lalu yang telah membawa kepada Perpecahan Besar antara gereja-gereja Barat dan Timur, dinyatakan sebagai deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks 1965. Pada masa yang sama, mereka membatalkan pengusiran bersama sejak abad ke-11.[88]

Gereja Katolik terlibat dalam proses pembaharuan yang menyeluruh berikutan Majlis Vatikan Kedua (1962–65).[89] Bertujuan sebagai kesinambungan Vatican I, di bawah Paus Yohanes XXIII majlis itu berkembang menjadi enjin pemodenan.[89] Ia ditugaskan untuk membuat ajaran sejarah tentang Gereja jelas kepada dunia moden, dan membuat pengumuman mengenai topik termasuk sifat gereja, misi orang awam dan kebebasan beragama.[89] Majlis meluluskan semakan liturgi dan membenarkan [ [Ritus liturgi Latin]] untuk menggunakan bahasa vernakular serta Latin semasa misa dan sakramen lain.[90] Usaha Gereja untuk memperbaiki perpaduan Kristian menjadi keutamaan.[91] Selain mencari titik persamaan dalam isu tertentu dengan gereja Protestan, Gereja Katolik telah membincangkan kemungkinan perpaduan dengan Gereja Ortodoks Timur.[92]

Pada 11 Oktober 1962 Paus Yohanes XXIII membuka Majlis Vatikan Kedua, majlis ekumenikal ke-21 Gereja Katolik. Majlis itu bersifat "pastoral", menekankan dan menjelaskan dogma yang telah ditakrifkan, menyemak semula amalan liturgi, dan menyediakan panduan untuk menyatakan ajaran Gereja tradisional pada zaman kontemporari. Majlis ini mungkin paling terkenal kerana arahannya bahawa Misa boleh dirayakan dalam bahasa vernakular dan juga dalam bahasa Latin.

Pada Majlis Vatikan Kedua (1962–1965) perdebatan mengenai keutamaan dan kuasa kepausan muncul semula[perlu rujukan], dan dalam Perlembagaan Dogmatik tentang Gereja Lumen gentium, ajaran Gereja Roman Katolik atas kuasa Paus, uskup dan dewan dihuraikan dengan lebih lanjut. Vatican II berusaha untuk membetulkan eklesiologi yang tidak seimbang yang ditinggalkan oleh Vatican I. Hasilnya ialah badan pengajaran tentang kepausan dan keuskupan yang terkandung dalam Perlembagaan Dogmatik tentang Gereja, Lumen gentium.

Vatican II menegaskan semula semua yang Vatican saya ajar tentang keutamaan dan ketaksuban paus, tetapi ia menambah perkara penting tentang uskup. Uskup, katanya, bukanlah "vikar Paus Rom". Sebaliknya, dalam mentadbir gereja tempatan mereka adalah "vikar dan waris Kristus".[93] Bersama-sama, mereka membentuk sebuah badan, sebuah "kolej", yang kepalanya adalah paus. Kolej episcopal ini bertanggungjawab untuk kesejahteraan Gereja Universal. Di sini secara ringkasnya ialah unsur-unsur asas eklesiologi komunio majlis yang banyak dibincangkan, yang menegaskan kepentingan gereja-gereja tempatan dan doktrin kolegialiti.

Dalam petikan penting tentang kolegial, Vatican II mengajar: "Order uskup adalah pengganti kepada kolej para rasul dalam peranan mereka sebagai guru dan pastor, dan di dalamnya kolej apostolik diabadikan. Bersama-sama dengan ketua mereka, Paus Tertinggi. , dan tidak pernah terlepas daripadanya, mereka mempunyai kuasa tertinggi dan penuh ke atas Gereja Universal; tetapi kuasa ini tidak boleh dilaksanakan tanpa persetujuan Paus Rom".[94] Banyak daripada perbincangan semasa keutamaan paus adalah berkenaan dengan menerokai implikasi petikan ini.

Bab 3 perlembagaan dogmatik pada Gereja Konsili Vatikan I (Pastor aeternus) adalah dokumen utama Magisterium tentang kandungan dan sifat kuasa primatial Paus Rom. Bab 4 adalah perkembangan dan pentakrifan satu ciri khusus kuasa primatial ini, iaitu kuasa pengajaran tertinggi Paus, iaitu apabila Paus bercakap ex cathedra dia mengajar doktrin iman secara tidak salah.

Pembaharuan[sunting | sunting sumber]

Perubahan kepada upacara dan upacara lama selepas Vatican II menghasilkan pelbagai respons. Ada yang berhenti pergi ke gereja, sementara yang lain cuba mengekalkan liturgi lama dengan bantuan imam yang bersimpati.[95] Ini membentuk asas kumpulan Katolik Tradisional hari ini, yang percaya bahawa pembaharuan Vatican II telah melampaui batas. Liberal Umat Katolik membentuk satu lagi kumpulan yang berbeza pendapat yang merasakan bahawa reformasi Vatican II tidak pergi cukup jauh. Pandangan liberal ahli teologi seperti Hans Küng dan Charles Curran, menyebabkan Gereja menarik balik kebenaran mereka untuk mengajar sebagai Katolik.[96] Menurut Profesor Thomas Bokenkotter, kebanyakan penganut Katolik "menerima perubahan secara lebih atau kurang dengan anggun".[95] Pada tahun 2007, Benedict XVI mengembalikan semula misa lama sebagai pilihan, untuk dirayakan atas permintaan orang beriman.[97]

Codex Juris Canonici baharu – Undang-undang Kanun yang diminta oleh John XXIII, telah diumumkan oleh Paus Yohanes Paulus II pada 25 Januari 1983. Ia termasuk banyak pembaharuan dan pengubahan dalam Gereja undang-undang dan disiplin Gereja untuk Gereja Latin. Ia menggantikan versi 1917 yang dikeluarkan oleh Benedict XV.

Gereja Katolik memulakan proses pembaharuan yang menyeluruh di bawah Paus Yohanes XXIII.[98] Bertujuan sebagai kesinambungan [[Konsili Vatikan Pertama] ], Majlis Vatikan Kedua (1962–1965), berkembang menjadi enjin pemodenan, membuat pengumuman mengenai kebebasan beragama, sifat Gereja dan misi orang awam.[99] Peranan uskup Gereja telah diperbaharui, terutamanya apabila dilihat secara kolektif, sebagai kolej yang telah berjaya daripada Rasul dalam mengajar dan mentadbir Gereja. Kolej ini tidak wujud tanpa ketuanya, pengganti St Peter. Ia juga membenarkan upacara liturgi Latin menggunakan bahasa vernakular serta Latin semasa Misa dan sakramen lain.[100] Perpaduan Kristian menjadi keutamaan yang lebih besar.[101] Di samping mencari lebih banyak asas persamaan dengan Gereja Protestan, Gereja Katolik telah membuka semula perbincangan mengenai kemungkinan perpaduan dengan gereja Ortodoks Timur.[102]

Teologi Modernisme dan Pembebasan[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1960-an, peningkatan kesedaran sosial dan pempolitikan dalam Gereja di Amerika Latin melahirkan teologi pembebasan. Paderi Peru, Gustavo Gutiérrez, menjadi ahli teori utama dan, pada tahun 1979, persidangan uskup di Mexico secara rasmi mengisytiharkan "pilihan keutamaan untuk golongan miskin" Gereja Amerika Latin.[103] Uskup Agung Óscar Romero, penyokong pergerakan itu, menjadi martir kontemporari yang paling terkenal di rantau ini pada tahun 1980, apabila dia dibunuh oleh tentera yang bersekutu dengan kerajaan El Salvador semasa mengucapkan Misa .[104] Kedua-dua Paus John Paul II dan Paus Benedict XVI (sebagai Kardinal Ratzinger) mengecam pergerakan itu.[105] Paderi teologi Brazil Leonardo Boff telah dua kali diperintahkan untuk menghentikan penerbitan dan pengajaran.[103] Paus John Paul II telah dikritik kerana keterukannya dalam berurusan dengan penyokong pergerakan itu, tetapi dia berpendirian bahawa Gereja, dalam usahanya untuk memperjuangkan golongan miskin, tidak seharusnya berbuat demikian dengan menyokong keganasan atau terlibat dalam politik partisan.[106] Gerakan masih hidup di Amerika Latin hari ini, walaupun Gereja kini menghadapi cabaran kebangkitan Pentakosta di kebanyakan wilayah itu.[105]

Isu seksualiti dan jantina[sunting | sunting sumber]

Revolusi seksual tahun 1960-an membawa isu yang mencabar bagi Gereja. Ensiklik Paus Paul VI 1968 Humanae vitae menegaskan semula pandangan tradisional Gereja Katolik tentang perkahwinan dan hubungan perkahwinan dan menegaskan larangan berterusan kawalan kelahiran buatan. Di samping itu, ensiklik itu menegaskan semula kesucian kehidupan dari konsepsi hingga kematian semula jadi dan menegaskan kecaman berterusan kedua-dua pengguguran dan euthanasia sebagai dosa besar yang setara dengan pembunuhan. .[107][108]

Petahbisan wanita[sunting | sunting sumber]

Usaha untuk memimpin Gereja untuk mempertimbangkan penahbisan wanita menyebabkan Pope John Paul II mengeluarkan dua dokumen untuk menjelaskan ajaran Gereja. Mulieris dignitatem telah dikeluarkan pada tahun 1988 untuk menjelaskan peranan wanita yang sama penting dan saling melengkapi dalam kerja Gereja.[109][110] Kemudian pada tahun 1994, Ordinatio Sacerdotalis menjelaskan bahawa Gereja memperluaskan pentahbisan hanya kepada lelaki untuk mengikuti teladan Yesus, yang memilih hanya lelaki untuk tugas khusus ini.[111][112][113]

Humanae vitae[sunting | sunting sumber]

Revolusi seksual pada tahun 1960-an mencetuskan ensiklik Paus Paul VI 1968 Humanae vitae (Tentang Kehidupan Manusia), yang menolak penggunaan perancang kehamilan, termasuk pensterilan, mendakwa ini bertentangan dengan hubungan intim dan ketertiban moral suami isteri dengan secara langsung menentang kehendak Tuhan.[114] Ia meluluskan Perancangan Keluarga Semulajadi sebagai cara yang sah untuk mengehadkan saiz keluarga.[114] Ensiklik ini mengutuk "budaya kematian" yang sering digunakan oleh paus untuk menggambarkan pelukan masyarakat perancang kehamilan, pengguguran, euthanasia, bunuh diri, hukuman besar, dan pembunuhan beramai-ramai.[115][116] [117][118]

Penggunaan Kondom[sunting | sunting sumber]

Penolakan Gereja terhadap penggunaan kondom telah menimbulkan kritikan, terutamanya berkenaan dengan negara-negara di mana kejadian AIDS dan HIV telah mencapai kadar wabak. Gereja berpendapat bahawa di negara-negara seperti Kenya dan Uganda, di mana perubahan tingkah laku digalakkan bersama penggunaan kondom, kemajuan yang lebih besar dalam mengawal penyakit itu telah dibuat berbanding negara-negara yang mempromosikan kondom semata-mata.[119][120] Feminis tidak bersetuju dengan ini dan ajaran Gereja yang lain dan bekerja bersama-sama dengan gabungan biarawati Amerika untuk memimpin Gereja untuk mempertimbangkan ordinasi wanita.[121] Mereka menyatakan bahawa banyak dokumen Gereja utama kononnya penuh dengan prasangka anti-perempuan dan beberapa kajian telah dijalankan untuk mengetahui bagaimana prasangka yang disangka ini berkembang apabila ia dianggap bertentangan dengan keterbukaan Yesus.[121] Peristiwa ini mengetuai Pope John Paul II mengeluarkan ensiklik 1988 Mulieris dignitatem (Tentang Maruah Wanita), yang mengisytiharkan bahawa wanita mempunyai peranan yang berbeza, namun sama penting dalam Gereja.[122][123] Pada tahun 1994 ensiklik Ordinatio sacerdotalis seterusnya (Oncyclical Ordinatio sacerdotalis]) menjelaskan bahawa Gereja mengikuti contoh Yesus, yang memilih hanya lelaki untuk tugas keimamatan tertentu.[124][125][126]

Sambutan moden terhadap Protestantisme[sunting | sunting sumber]

Menjelang abad ke-20, umat Katolik—walaupun tidak lagi melakukan penganiayaan—masih mendefinisikan Protestan sebagai bidaah. Oleh itu, Hilaire Belloc – pada zamannya salah seorang penceramah Katolik yang paling menonjol di Britain – lantang bersuara tentang "bidaah Protestan". Beliau juga mendefinisikan Islam sebagai "Seorang ajaran sesat Kristian", dengan alasan bahawa orang Islam menerima banyak ajaran Kristian tetapi menafikan ketuhanan Yesus (lihat Hilaire Belloc#On Islam).

Pada separuh kedua abad ini - dan terutamanya selepas Vatican II - Gereja Katolik, dalam semangat ekumenisme, tidak lagi merujuk Protestantisme sebagai bidaah, walaupun ajaran Protestantisme adalah sesat dari perspektif Katolik. Penggunaan moden merujuk kepada Protestan sebagai "saudara yang terpisah" dan bukannya "sesat". Istilah terakhir kadang-kadang digunakan untuk umat Katolik yang meninggalkan Gereja mereka untuk menyertai denominasi Protestan. Ramai penganut Katolik menganggap kebanyakan Protestan adalah material daripada bidaah formal, dan oleh itu tidak boleh dipersalahkan.

Di antara doktrin Protestantisme yang Gereja Katolik anggap sesat ialah kepercayaan bahawa: Bible adalah satu-satunya sumber dan peraturan iman ("sola scriptura"), iman sahaja boleh membawa kepada keselamatan ("[[sola fide]]")), dan tiada imamat sakramental, pelayanan yang dicapai melalui pentahbisan, tetapi terdapat keimamatan universal bagi semua orang percaya.

dialog Katolik-Ortodoks[sunting | sunting sumber]

Ekumenisme secara meluas merujuk kepada pergerakan antara kumpulan Kristian untuk mewujudkan tahap perpaduan melalui dialog. Ekumenisme berasal daripada Greek οἰκουμένη (oikoumene), yang bermaksud "dunia yang didiami", tetapi lebih kiasan seperti "kesatuan sejagat" . Pergerakan ini boleh dibezakan kepada gerakan Katolik dan Protestan, dengan gerakan yang kedua dicirikan oleh eklesiologi "denominasi" yang ditakrifkan semula (yang antara lain ditolak oleh Gereja Katolik).

Sepanjang abad yang lalu, beberapa langkah telah dibuat untuk mendamaikan perpecahan antara Gereja Katolik dan gereja Ortodoks Timur. Walaupun kemajuan telah dicapai, kebimbangan terhadap keutamaan kepausan dan kebebasan gereja-gereja Ortodoks yang lebih kecil telah menghalang penyelesaian akhir perpecahan itu.

Beberapa soalan yang paling sukar dalam hubungan dengan Gereja Timur kuno berkenaan dengan beberapa doktrin (iaitu Filioque, Skolastik, tujuan fungsi pertapaan, inti Tuhan, Hesychasm, Perang Salib Keempat, penubuhan Empayar Latin, Uniatisme untuk diperhatikan tetapi beberapa) serta perkara-perkara praktikal, seperti pelaksanaan konkrit tuntutan terhadap keutamaan paus dan bagaimana untuk memastikan bahawa kesatuan gerejawi tidak akan mengakibatkan penyerapan Gereja-gereja yang lebih kecil oleh komponen Latin dari Gereja Katolik yang jauh lebih besar (denominasi agama tunggal yang paling banyak di dunia). Kedua-dua pihak ingin mengelak daripada menyekat atau meninggalkan warisan teologi, liturgi dan budaya gereja lain yang kaya.

Berkenaan dengan hubungan Katolik dengan masyarakat Protestan, suruhanjaya tertentu telah ditubuhkan untuk memupuk dialog, dan dokumen telah diterbitkan yang menangani titik-titik perpaduan doktrin, seperti Deklarasi Bersama tentang Doktrin Pembenaran yang dihasilkan dengan [[Dunia Lutheran] Persekutuan]] pada tahun 1999.

Suruhanjaya Teologi Bersama[sunting | sunting sumber]

Suruhanjaya Antarabangsa Bersama untuk Dialog Teologi Antara Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks pertama kali bertemu di Rhodes pada tahun 1980.

Langkah lain ke arah perdamaian[sunting | sunting sumber]

Pada Jun 1995, Patriarch Bartholomew I, yang telah dipilih sebagai Patriarch Ekumenikal Constantinople ke-273 pada Oktober 1991, melawat Vatican buat kali pertama, apabila dia menyertai dalam hari bersejarah doa antara agama untuk keamanan di Assisi. Pope John Paul II dan Patriark secara eksplisit menyatakan "keinginan bersama mereka untuk mengasingkan pengucilan masa lampau kepada dilupakan dan meneruskan perjalanan untuk mewujudkan semula persekutuan penuh."[127]

Pada Mei 1999, John Paul II mengembara ke Romania: paus pertama sejak Perpecahan Besar untuk melawat negara Ortodoks Timur. Semasa memberi salam kepada John Paul II, Patriark Romania Teoctist menyatakan: "Milenium kedua dalam sejarah Kristian bermula dengan luka menyakitkan kesatuan Gereja; penghujung milenium ini telah menyaksikan komitmen sebenar untuk memulihkan perpaduan Kristian." Pope John Paul II melawat kawasan Ortodoks lain yang kuat seperti Ukraine, walaupun kadang-kadang kurang dialu-alukan. Dia berkata bahawa memulihkan perpecahan antara Kristian Barat dan Timur adalah salah satu hasratnya.

Garis masa abad ke-20


Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Duffy, Saints and Sinners (1997), hlm. 240
  2. ^ Rerum novarum, § 45
  3. ^ Panduan Pengajaran Sosial Orang Kristian Sibuk.
  4. ^ Ensiklopedia Katolik (1911): Rerum Novarum.
  5. ^ Duffy 260
  6. ^ Quadragesimo anno § 88.
  7. ^ The Busy Christian's Guide to Social Teaching.
  8. ^ Franzen, 368
  9. ^ Felictity O'Brien, Pope Pius XII: Architect for Peace, London: 2000, hlm.13
  10. ^ Stacy, hlm. 139.
  11. ^ Fontenelle, 164
  12. ^ Riasanovsky 617
  13. ^ Franzen 397
  14. ^ de la Cueva, Julio (1998), "Penganiayaan Agama, Tradisi Antiklerikal dan Revolusi: Mengenai Kekejaman terhadap Pendeta semasa Perang Saudara Sepanyol", Journal of Contemporary History, XXXIII (3), JSTOR 261121 Unknown parameter |halaman= ignored (bantuan)
  15. ^ Franzen 365
  16. ^ a b c Chadwick, Owen, hlm. 264–265.
  17. ^ Scheina, hlm. 33.
  18. ^ Van Hove, Brian (1994). com/library/HOMELIBR/FR94204.TXT "Blood Drenched Altars" Check |url= value (bantuan). EWTN Global Catholic Network. Dicapai pada 9 Mac 2008.
  19. ^ (PDF) https://2009-2017.state.gov/documents/organization/9001.pdf. Unknown parameter |tajuk= ignored (bantuan); Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan); Unknown parameter |tahun= ignored (bantuan); Unknown parameter |tarikh akses= ignored (bantuan); Missing or empty |title= (bantuan)
  20. ^ Chadwick, Owen hlm. 240.
  21. ^ Norman, hlm. 167–172.
  22. ^ a b Riasanovsky 634
  23. ^ Smith, Craig (10 Januari 2007). "Di Poland, Gelombang Baharu Tuduhan Terhadap Ulama". The New York Times. Dicapai pada 23 Mei 2008.
  24. ^ White, Ed (April 3, 2005). / "ANALISIS BERITA: Paus Menentang Komunisme di Tanah Air _ dan Menang" Check |url= value (bantuan). Religion News Service. Dicapai pada 28 November 2022.
  25. ^ a b Bokenkotter, ms 356–358.
  26. ^ a b Chadwick, Owen ms 259–260.
  27. ^ /7005927.stm "China installs Pope-backed bishop", BBC News 21 September 2007. Dicapai pada 8 September 2009
  28. ^ a b Norman , The Roman Catholic Church an Illustrated History (2007), ms. 167–8
  29. ^ a b Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Chadwick266
  30. ^ Chadwick, A History of Christianity (1995), p. 266
  31. ^ Pham, Waris Nelayan: Di Sebalik Tabir Kepausan Kematian dan Penggantian (2005), hlm. 45, petikan: "Apabila Pius XI dipuji pada penerbitan, pada tahun 1937, ensikliknya yang mengecam Nazisme, 'Mit Brennender Sorge, jawapannya adalah untuk menunjuk kepada Setiausaha Negaranya dan berkata dengan terus terang, 'Kredit adalah miliknya. .' "
  32. ^ Vidmar, Gereja Katolik Sepanjang Zaman ( 2005), ms. 327–333, petikan: "Perhatikan dengan baik bahawa dalam Misa Katolik, Abraham adalah Patriark dan nenek moyang kita. Anti-Semitisme tidak sesuai dengan pemikiran tinggi yang dinyatakan oleh fakta itu. Ia adalah gerakan yang dapat digunakan oleh kita orang Kristian. Tidak, tidak, saya katakan kepada anda adalah mustahil bagi seorang Kristian untuk mengambil bahagian dalam anti-Semitisme. Melalui Kristus, kita adalah keturunan rohani Abraham ."
  33. ^ a b Bokenkotter, A Concise History of the Catholic Church (2004), hlm. 389–92
  34. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Chadwick254
  35. ^ a b Coppa, p. 132-7
  36. ^ Rhodes, pp. 182–183 quote "His contention seemed confirmed in a speech by Staatsminister Wagner in Munich on the 31st March 1934, only nine months after the signature of the Concordat. Wagner said if the Church had not signed a concordat with Germany, the National Socialist government would have abolished the Catholic Youth organisations altogether, and placed them in the same 'anti-state' category as the Marxist groups. ... If the maintenance of Catholic education and of the Catholic Youth associations was, as we have seen often enough before, the principal aim of Papal diplomacy, then his phrase, 'the Concordat prevented greater evils' seems justified. ... "The German episcopate considered that neither the Concordats up to then negotiated with individual German States (Lander), nor the Weimar Constitution gave adequate guarantees or assurance to the faithful of respect for their convictions, rights or liberty of action. In such conditions the guarantees could not be secured except through a settlement having the solemn form of a concordat with the central government of the Reich, I would add that since it was the German government which made the proposal, the responsibility for all the regrettable consequences would have fallen on the Holy See if it had refused the proposed Concordat. Although the Church had few illusions about National Socialism, it must be recognized that the Concordat in the years that followed brought some advantages, or at least prevented worse evils. In fact, in spite of all the violations to which it was subjected, it gave German Catholics a juridical basis for their defence, a stronghold behind which to shield themselves in their oppositions to the ever-growing campaign of religious persecution."
  37. ^ Rhodes, p. 197 quote "Violence had been used against a Catholic leader as early as June 1934, in the 'Night of the Long Knives' ... by the end of 1936 physical violence was being used openly and blatantly against the Catholic Church. The real issue was not, as the Nazis contended, a struggle with 'political Catholicism', but that the regime would tolerate the Church only if it adapted its religious and moral teaching to the materialist dogma of blood and race – that is, if it ceased to be Christian."
  38. ^ Shirer, p. 235 quote "On July 25, five days after the ratification of the concordat, the German government promulgated a sterilization law, which particularly offended the Catholic Church. Five days later the first steps were taken to dissolve the Catholic Youth League. During the next years, thousands of Catholic priests, nuns and lay leaders were arrested, many of them on trumped-up charges of 'immorality' or 'smuggling foreign currency'. Erich Klausener, leader of Catholic Action, was, as we have seen, murdered in the June 30, 1934, purge. Scores of Catholic publications were suppressed, and even the sanctity of the confessional was violated by Gestapo agents. By the spring of 1937, the Catholic hierarchy, in Germany, which, like most of the Protestant clergy, had tried to co-operate with the new regime, was thoroughly disillusioned.
  39. ^ a b c d McGonigle, p. 172 quote "Hitler, of course flagrantly violated the rights of Catholics and others whenever it pleased him. Catholic Action groups were attacked by Hitler's police and Catholic schools were closed. Priests were persecuted and sent to concentration camps. ... On Palm Sunday, 21 March 1937, the encyclical Mit Brennender Sorge was read in Catholic Churches in Germany. In effect it taught that the racial ideas of the leader (fuhrer) and totalitarianism stood in opposition to the Catholic faith. The letter let the world, and especially German Catholics, know clearly that the Church was harassed and persecuted, and that it clearly opposed the doctrines of Nazism."
  40. ^ Pham, p. 45, quote: "When Pius XI was complimented on the publication, in 1937, of his encyclical denouncing Nazism, Mit Brennender Sorge, his response was to point to his Secretary of State and say bluntly, 'The credit is his.'"
  41. ^ Vidmar, p. 327 quote "Pius XI's greatest coup was in writing the encyclical Mit Brennender Sorge ("With Burning Desire") in 1936, and having it distributed secretly and ingeniously by an army of motorcyclists, and read from the pulpit on Palm Sunday before the Nazis obtained a single copy. It stated (in German and not in the traditional Latin) that the Concordat with the Nazis was agreed to despite serious misgivings about Nazi integrity. It then went on to condemn the persecution of the church, the neopaganism of the Nazi ideology-especially its theory of racial superiority-and Hitler himself, calling him 'a mad prophet possessed of repulsive arrogance.'"
  42. ^ a b c d e Bokenkotter, A Concise History of the Catholic Church (2004), p. 389–92
  43. ^ a b c d Rhodes, p. 204-205 quote "Mit brennender Sorge did not prevaricate. Although it began mildly enough with an account of the broad aims of the Church, it went on to become one of the greatest condemnations of a national regime ever pronounced by the Vatican. Its vigorous language is in sharp contrast to the involved style in which encyclicals were normally written. The education question was fully and critically examined, and a long section devoted to disproving the Nazi theory of Blood and Soil (Blut und Boden) and the Nazi claim that faith in Germany was equivalent to faith in God. There were scathing references to Rosenberg's Myth of the Twentieth Century and its neo-paganism. The pressure exercised by the Nazi party on Catholic officials to betray their faith was lambasted as 'base, illegal and inhuman'. The document spoke of "a condition of spiritual oppression in Germany such as has never been seen before", of 'the open fight against the Confessional schools and the suppression of liberty of choice for those who desire a Catholic education'. 'With pressure veiled and open,' it went on, 'with intimidation, with promises of economic, professional, civil, and other advantages, the attachment of Catholics to the Faith, particularly those in government employment, is exposed to a violence as illegal as it is inhuman.' 'The calvary of the Church': 'The war of annihilation against the Catholic Faith'; 'The cult of idols'. The fulminations thundered down from the pulpits to the delighted congregations. Nor was the Fuhrer himself spared, for his 'aspirations to divinity', 'placing himself on the same level as Christ': 'a mad prophet possessed of repulsive arrogance' (widerliche Hochmut)."
  44. ^ a b Vidmar, The Catholic Church Through the Ages (2005), pp. 327–333, quote: "Mark well that in the Catholic Mass, Abraham is our Patriarch and forefather. Anti-Semitism is incompatible with the lofty thought which that fact expresses. It is a movement with which we Christians can have nothing to do. No, no, I say to you it is impossible for a Christian to take part in anti-Semitism. It is inadmissible. Through Christ and in Christ we are the spiritual progeny of Abraham. Spiritually, we are all Semites."
  45. ^ Norman, The Roman Catholic Church an Illustrated History (2007), pp. 167–8
  46. ^ a b Courtois, p. 29 quote "Pope Pius XI condemned Nazism and Communism respectively in the encyclicals Mit Brennender Sorge ... and Divini redemptoris ... ."
  47. ^ Norman, p. 167 quote "But violations began almost at once by Nazi Party officials, and in 1937 the papacy issued a Letter to the German bishops to be read in the churches. Mit Brennender Sorge ... denounced the violations as contrary to Natural Law and to the term of the Concordat. The Letter, in fact, amounted to a condemnation of Nazi ideology: 'In political life within the state, since it confuses considerations of utility with those of right, it mistakes the basic fact that man as a person possesses God-given rights which must be preserved from all attacks aimed at denying, suppressing, or disregarding them.' The Letter also rejected absolutely the concept of a German National Church."
  48. ^ Bokenkotter, pp. 389–392, quote "And when Hitler showed increasing belligerence toward the Church, Pius met the challenge with a decisiveness that astonished the world. His encyclical Mit Brennender Sorge was the 'first great official public document to dare to confront and criticize Nazism' and 'one of the greatest such condemnations ever issued by the Vatican.' Smuggled into Germany, it was read from all the Catholic pulpits on Palm Sunday in March 1937. It denounced the Nazi "myth of blood and soil" and decried its neopaganism, its war of annihilation against the Church, and even described the Fuhrer himself as a 'mad prophet possessed of repulsive arrogance'. The Nazis were infuriated, and in retaliation closed and sealed all the presses that had printed it and took numerous vindictive measures against the Church, including staging a long series of immorality trials of Catholic clergy."
  49. ^ a b c Duffy, (paperback edition) p. 343 quote "In a triumphant security operation, the encyclical was smuggled into Germany, locally printed, and read from Catholic pulpits on Palm Sunday 1937. Mit Brennender Sorge ('With Burning Anxiety') denounced both specific government actions against the Church in breach of the concordat and Nazi racial theory more generally. There was a striking and deliberate emphasis on the permanent validity of the Jewish scriptures, and the Pope denounced the 'idolatrous cult' which replaced belief in the true God with a 'national religion' and the 'myth of race and blood'. He contrasted this perverted ideology with the teaching of the Church in which there was a home 'for all peoples and all nations'. The impact of the encyclical was immense, and it dispelled at once all suspicion of a Fascist Pope. While the world was still reacting, however, Pius issued five days later another encyclical, Divini Redemptoris denouncing Communism, declaring its principles 'intrinsically hostile to religion in any form whatever', detailing the attacks on the Church which had followed the establishment of Communist regimes in Russia, Mexico and Spain, and calling for the implementation of Catholic social teaching to offset both Communism and 'amoral liberalism'. The language of Divini Redemptoris was stronger than that of Mit Brennender Sorge, its condemnation of Communism even more absolute than the attack on Nazism. The difference in tone undoubtedly reflected the Pope's own loathing of Communism as the ultimate enemy. The last year of his life, however, left no one any doubt of his total repudiation of the right-wing tyrannies in Germany and, despite his instinctive sympathy with some aspects of Fascism, increasingly in Italy also. His speeches and conversations were blunt, filled with phrases like 'stupid racialism', 'barbaric Hitlerism'."
  50. ^ Chadwick, Owen p. 254 quote "The encyclical was smuggled into Germany and read from the pulpits on Palm Sunday. It made the repression far worse; but it too was necessary to Christian honour."
  51. ^ Vidmar, pp. 327–333, quote: "Mark well that in the Catholic Mass, Abraham is our Patriarch and forefather. Anti-Semitism is incompatible with the lofty thought which that fact expresses. It is a movement with which we Christians can have nothing to do. No, no, I say to you it is impossible for a Christian to take part in anti-Semitism. It is inadmissible. Through Christ and in Christ we are the spiritual progeny of Abraham. Spiritually, we are all Semites."
  52. ^ a b Vidmar, p. 331.
  53. ^ Duffy, (paperback edition) p. 348 quote "It is clear from Maglione's intervention that Papa Pacelli cared about and sought to avert the deportation of the Roman Jews. but he did not denounce: a denunciation, the Pope believed, would do nothing to help the Jews, and would only extend Nazi persecution to yet more Catholics. It was the Church as well as the Jews in Germany, Poland and the rest of occupied Europe who would pay the price for any papal gesture. There was some weight in this argument: when the Dutch Catholic hierarchy denounced measures against Jews there, the German authorities retaliated by extending the persecution to baptized Jews who had formerly been protected by their Catholicism."
  54. ^ a b Chadwick, Owen pp. 254–255.
  55. ^ Bokenkotter p. 192 quote "The end of the war saw the prestige of the papacy at an all-time high. Many nations had ambassadors accredited with the Vatican. The President of the United States sent his personal representative, while a constant stream of the world's celebrities moved through its portals. The Holy Year of 1950 brought millions of more humble pilgrims to the tomb of Peter. The pope gave daily addresses on every conceivable subject and was widely quoted around the world. The number of Catholic dioceses increased during his reign from 1,696 to 2,048. ... Einstein, for instance, in an article in Time, paid tribute to Pius and noted that the Church alone 'stood squarely across the path of Hitler's campaign.' ... 'Rabbi Herzog, the chief rabbi of Israel, sent a message in February 1944 declaring "the people of Israel will never forget what His Holiness ... (is) doing for our unfortunate brothers and sisters in the most tragic hour of our history."' David Dalin cites these tributes as recognition of the work of the Holy See in saving hundreds of thousands of Jews."
  56. ^ Eakin, Emily (1 September 2001). "New Accusations of a Vatican Role in Anti-Semitism; Battle Lines Were Drawn After Beatification of Pope Pius IX". The New York Times. Dicapai pada 9 March 2008.
  57. ^ Phayer, pp. 50–57
  58. ^ Bokenkotter, pp. 480–481, quote:"A recent article by American rabbi, David G. Dalin, challenges this judgement. He calls making Pius XII a target of moral outrage a failure of historical understanding, and he thinks Jews should reject any 'attempt to usurp the Holocaust' for the partisan purposes at work in this debate. Dalin surmises that well-known Jews such as Albert Einstein, Golda Meir, Moshe Sharett, and Rabbi Isaac Herzog would likely have been shocked at these attacks on Pope Pius. ... Dalin points out that Rabbi Herzog, the chief rabbi of Israel, sent a message in February 1944 declaring 'the people of Israel will never forget what His Holiness ... (is) doing for our unfortunate brothers and sisters in the most tragic hour of our history.'" Dalin cites these tributes as recognition of the work of the Holy See in saving hundreds of thousands of Jews."
  59. ^ Deák, p. 182.
  60. ^ Dalin, p. 10
  61. ^ Randall, Gene (26 March 2000). "Pope Ends Pilgrimage to the Holy Land". CNN. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 March 2006. Dicapai pada 9 June 2008.
  62. ^ a b Bokenkotter, p. 484
  63. ^ Vatican (12 March 1998). "We Remember: A Reflection on the Shoah". Jewish Virtual Library. Dicapai pada 7 November 2008.
  64. ^ Elisabeth Boeckl-Klamper, Thomas Mang, Wolfgang Neugebauer: Gestapo-Leitstelle Wien 1938–1945. Vienna 2018, ISBN 978-3902494832, pp. 299–305.
  65. ^ Hans Schafranek: Widerstand und Verrat: Gestapospitzel im antifaschistischen Untergrund. Vienna 2017, ISBN 978-3707606225, pp. 161–248.
  66. ^ Peter Broucek "Die österreichische Identität im Widerstand 1938–1945" (2008), p. 163.
  67. ^ Hansjakob Stehle "Die Spione aus dem Pfarrhaus (German: The spy from the rectory)" In: Die Zeit, 5 January 1996.
  68. ^ "Wolfgang Neugebauer: Der österreichische Widerstand 1938–1945" (PDF).
  69. ^ Broucek, Peter (5 June 2008). Militärischer Widerstand: Studien zur österreichischen Staatsgesinnung und NS-Abwehr. Böhlau Verlag Wien. ISBN 9783205777281 – melalui Google Books.
  70. ^ Christoph Thurner "The CASSIA Spy Ring in World War II Austria: A History of the OSS's Maier-Messner Group" (2017), pp 187.
  71. ^ Chadwick, A History of Christianity (1995), pp. 254–5
  72. ^ Vidmar, The Catholic Church Through the Ages (2005), p. 329
  73. ^ Chadwick, Owen pp. 254–255.
  74. ^ Eakin, Emily (1 September 2001). "New Accusations of a Vatican Role in Anti-Semitism; Battle Lines Were Drawn After Beatification of Pope Pius IX". The New York Times. Dicapai pada 9 March 2008.
  75. ^ Bokenkotter, A Concise History of the Catholic Church (2004), pp. 480–1, quote: "A recent article by American rabbi, David G. Dalin, challenges this judgement. He calls making Pius XII a target of moral outrage a failure of historical understanding, and he thinks Jews should reject any 'attempt to usurp the Holocaust' for the partisan purposes at work in this debate. Dalin surmises that well–known Jews such as Albert Einstein, Golda Meir, Moshe Sharett, and Rabbi Isaac Herzog would likely have been shocked at these attacks on Pope Pius. Einstein, for instance, in an article in Time, paid tribute to Pius and noted that the Church alone 'stood squarely across the path of Hitler's campaign.' Dalin points out that 'Rabbi Herzog, the chief rabbi of Israel, sent a message in February 1944 declaring "the people of Israel will never forget what His Holiness ... (is) doing for our unfortunate brothers and sisters in the most tragic hour of our history." ' Dalin cites these tributes as recognition of the work of the Holy See in saving hundreds of thousands of Jews."
  76. ^ Derek Holmes, History of the Papacy, p. 102.
  77. ^ Derek Holmes, History of the Papacy, p. 116.
  78. ^ John Vidmar, The Catholic Church Through the Ages: A History (New York: Paulist Press, 2005), p. 332 & n. 37.
  79. ^ John Vidmar, The Catholic Church Through the Ages: A History (New York: Paulist Press, 2005), p. 332.
  80. ^ Derek Holmes, History of the Papacy, p. 158.
  81. ^ a b Phayer 2000, hlm. 32
  82. ^ Cornwell 1999, hlm. 50
  83. ^ Phayer 2000, hlm. 39
  84. ^ Tomasevich, Jozo. [https: //books.google.com/books?id=fqUSGevFe5MC&pg=PA555 Perang dan Revolusi di Yugoslavia, 1941–1945: Pendudukan dan Kerjasama] Check |url= value (bantuan). m/s. 555. ISBN 978-0-80477-924-1. Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan); Unknown parameter |tarikh= ignored (bantuan)
  85. ^ Phayer 2008 hlm. 220
  86. ^ Franzen 324
  87. ^ Franzen 325
  88. ^ //www.vatican.va/holy_father/paul_vi/speeches/1965/documents/hf_p-vi_spe_19651207_common-declaration_en.html "Pengisytiharan Bersama Katolik-Ortodoks Paus Paul VI dan Patriark Ekumenikal Athenagoras I" Check |archive-url= value (bantuan). Diarkibkan daripada declaration_en.html yang asal Check |url= value (bantuan) pada 8 Februari 2014.
  89. ^ a b c Duffy, Saints and Sinners (1997), hlm. 270–6
  90. ^ Paul VI, Pope (4 Disember 1963). =21 Februari 2008 "Sacrosanctum Concilium" Check |archive-url= value (bantuan). Vatican. Diarkibkan daripada yang asal pada |archive-url= requires |archive-date= (bantuan). Dicapai pada 9 Februari-status8. Unknown parameter |= ignored (bantuan); Check date values in: |access-date= (bantuan)
  91. ^ Duffy, Saints and Sinners (1997), hlm . 274
  92. ^ . Perkhidmatan Penyiaran Awam https://web.archive.org/web/20130310120644/http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/week346/feature.html. Diarkibkan daripada yang asal pada |archive-url= requires |archive-date= (bantuan). Unknown parameter |tajuk= ignored (bantuan); Unknown parameter |tarikh arkib= ignored (bantuan); Unknown parameter |tarikh akses= ignored (bantuan); Unknown parameter |tarikh= ignored (bantuan); Missing or empty |title= (bantuan); Invalid |url-status=mati (bantuan)
  93. ^ cf. Katekismus, no. 894–95
  94. ^ Lumen gentium, 22
  95. ^ a b Bokenkotter, A Concise History of the Catholic Church (2004), hlm. 410
  96. ^ Bauckham, Richard, dalam New Kamus Teologi, Ed. Ferguson, (1988), hlm. 373
  97. ^ Surat Rasul "Motu Proprio data" Summorum Pontificum mengenai penggunaan Liturgi Rom sebelum reformasi 1970 (7 Julai 2007)
  98. ^ Duffy, ms. 270–276.
  99. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Duffy2722
  100. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Paulvia2
  101. ^ Duffy, Saints and Sinners (1997), hlm. 274.
  102. ^ "Dialog Roman Katolik–Otodoks Timur". Perkhidmatan Penyiaran Awam. 14 Julai 2000. Diarkibkan daripada yang asal pada 10 Mac 2013. Dicapai pada 16 Februari 2008.
  103. ^ a b Bokenkotter, ms 454–457.
  104. ^ Bokenkotter, hlm. 463.
  105. ^ a b Rohter, Larry (7 Mei 2007). /07theology.html "Ketika Paus Menuju ke Brazil, Teologi Saingan Berterusan" Check |url= value (bantuan). The New York Times. Dicapai pada 21 Februari 2008.
  106. ^ "Liberation Theology". BBC. Dicapai pada 12 September 2008.
  107. ^ Paul VI, Pope (1968). /holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae_en.html "Humanae vitae" Check |archive-url= value (bantuan). Vatican. Diarkibkan daripada /hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae_en.html yang asal Check |url= value (bantuan) pada 3 Mac 2011. Dicapai pada 2 Februari 2008.
  108. ^ Norman, The Roman Catholic Church an Illustrated History' ' (2007), hlm. 184
  109. ^ "Mulieris dignitate". Dicapai pada 21 Februari 2008. Unknown parameter |pertama= ignored (bantuan); Unknown parameter |tahun= ignored (bantuan); Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan); Unknown parameter |terakhir= ignored (bantuan)
  110. ^ Bokenkotter, A Concise History of the Catholic Church (2004), hlm. 467
  111. ^ Pope Benedict XVI, Jesus of Nazareth (2008), ms. 180–1, petikan: "Perbezaan antara pemuridan Dua Belas dan pemuridan wanita adalah jelas; tugas yang diberikan kepada setiap kumpulan agak berbeza. Namun Lukas membuat jelas—dan Injil yang lain juga menunjukkan perkara ini dalam pelbagai cara—bahawa 'ramai' wanita tergolong dalam komuniti orang percaya yang lebih intim dan iman mereka—pengikut Yesus yang penuh adalah elemen penting dalam komuniti itu, seperti yang akan digambarkan dengan jelas. di kaki Salib dan Kebangkitan."
  112. ^ John Paul II, Pope (18 Januari 2012). "Surat Rasul kepada Uskup Gereja Katolik tentang Menyimpan Pentahbisan Imam kepada Lelaki Sendirian". Diarkibkan daripada yang asal pada |archive-url= requires |archive-date= (bantuan). Dicapai pada 2 February. Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan); Unknown parameter |status= ignored (bantuan); Check date values in: |access-date= (bantuan)
  113. ^ Templat:Petikan berita
  114. ^ a b Paul VI, Pope (1968). .archive.org/web/20110303114045/https://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae_en.html "Humanae vitae" Check |archive-url= value (bantuan). Vatican. Diarkibkan daripada yang asal pada 3 Mac 2011. Dicapai pada 2 Februari 2008.</ Pengguguran]] telah dikutuk oleh Gereja seawal abad ke-1, sekali lagi pada abad ke-14 dan sekali lagi pada tahun 1995 dengan ensiklik Pope John Paul II Evangelium vitae (Gospel of Life).<ref name= "Bokenkotter493">Bokenkotter, hlm. 27, hlm. 154, ms. 493–494.
  115. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Bokenkotter493
  116. ^ frontline/angel/procon/popestate.html "Hukuman Mati Pro dan Kontra: Kenyataan Paus" Check |url= value (bantuan). Dicapai pada 12 Jun 2008. Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan)
  117. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Bokenkotter4932
  118. ^ frontline/angel/procon/popestate.html "Hukuman Mati Pro dan Kontra: Kenyataan Paus" Check |url= value (bantuan). Dicapai pada 12 Jun 2008. Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan)
  119. ^ Dugger, Carol (18 Mei 2006). "Mengapa kadar AIDS Kenya menjunam?". International Herald Tribune. Dicapai pada 21 Februari 2008.
  120. ^ Wilson, Brenda (4 Mei 2004). "Kajian: Amaran Lisan Membantu Mengekang AIDS di Uganda". National Public Radio. Dicapai pada 15 Ogos 2008.
  121. ^ a b Bokenkotter, ms. 465–466.
  122. ^ Bokenkotter, hlm. 467.
  123. ^ John Paul II, Pope (1988). /john_paul_ii/apost_letters/documents/hf_jp-ii_apl_15081988_mulieris-dignitatem_en.html "Mulieris dignitatem" Check |url= value (bantuan). Vatican. Dicapai pada 21 Februari 2008.
  124. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Benedict1803
  125. ^ John Paul II, Pope (18 Januari 2012). "Ordinatio Sacerdotalis". Vatican. Diarkibkan daripada yang asal pada |archive-url= requires |archive-date= (bantuan). Unknown parameter |2access-date0= ignored (bantuan)
  126. ^ Cowell, Alan (31 Mei 1994). "Paus Tolak Perbahasan Mengenai Menjadi Paderi Wanita". The New York Times. Dicapai pada 12 Februari 2008.
  127. ^ [http:/ /www.ewtn.com/library/PAPALDOC/BARTHDEC.HTM "Pengisytiharan Biasa"] Check |url= value (bantuan). Ewtn.com. 29 Jun 1995. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  128. ^ Parker, hlm. 25
  129. ^ Herzog, vol. XI, hlm. 17
  130. ^ Olson, hlm. 158
  131. ^ Parker, hlm. 26
  132. ^ Anderson, hlm. 674
  133. ^ a b c Barrett, hlm. 30
  134. ^ Parker, hlm. 27
  135. ^ Latourette, 1941, vol. V, hlm. 104
  136. ^ Emmanuel Chuntic, 229
  137. ^ Glover, 229
  138. ^ pentecos.htm "Pentecostalism" Check |url= value (bantuan). Mb-soft.com. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  139. ^ Anderson, hlm. 845
  140. ^ Neill, hlm . 331–334
  141. ^ Niell, 293
  142. ^ Latourette, 1941, vol IV, hlm. 104
  143. ^ Gailey, hlm. 83
  144. ^ Anderson, hlm. 79
  145. ^ openheaven.com/library/history/revivalfire.htm "Revival Fire – oleh Geoff Waugh (gambaran ringkas tentang kebangkitan semula sejak abad ke-18)" Check |archive-url= value (bantuan). Openheaven.com. Diarkibkan daripada yang asal pada 10 Februari 2012. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  146. ^ [http:/ /ricci.rt.usfca.edu/institution/view.aspx "Ricci Roundtable on the History of Christianity in China"] Check |url= value (bantuan). Ricci.rt.usfca.edu. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  147. ^ Olson, hlm. 317
  148. ^ 12.NEWSPAPER.2.htm "The Visions at Fátima" Check |archive-url= value (bantuan). O Século, 15-10-1917, diterbitkan semula dalam Público 12 Mei 2000. portcult.com. Diarkibkan daripada yang asal pada 31 Mac 2007. Dicapai pada 12 Oktober 2012.
  149. ^ ibs.org/bibles/chinese/ "Biblica | Muat Turun Alkitab Bahasa Cina daripada Biblica" Check |archive-url= value (bantuan). Ibs.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 15 Oktober 2008. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  150. ^ Glover, hlm. 280
  151. ^ Moreau, hlm. 381
  152. ^ "Columban Mission: Australia and New Zealand". Columbans Ireland. Diarkibkan daripada .com/histaz.htm yang asal Check |url= value (bantuan) pada 29 September 2010. Dicapai pada 12 Oktober 2012.
  153. ^ Glover, hlm. 108
  154. ^ Anderson, ms. 339–340
  155. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Barrett, p. 30
  156. ^ Glover, hlm. 119
  157. ^ Olson, 177
  158. ^ Glover, hlm. 267
  159. ^ [https:// web.archive.org/web/20090701090701/http://www.marypages.com/beauraingEng.htm "Beauraing 1932"] Check |archive-url= value (bantuan). Marypages.com. 2 Julai 1949. Diarkibkan daripada yang asal pada 1 Julai 2009. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  160. ^ "Sejarah Misi Columbans di Korea". Columbans Ireland. Dicapai pada 12 Oktober 2012. Unknown parameter |archive- url= ignored (bantuan)
  161. ^ [https: //web.archive.org/web/20100929190549/http://www.columban.com/histjap.htm "Columban Mission History in Japan"] Check |archive-url= value (bantuan). Columbans Ireland. Diarkibkan daripada yang asal pada 29 September 2010. Dicapai pada 12 Oktober 2012.
  162. ^ Anderson, hlm. 385
  163. ^ org/country.asp "Tempat Anda Boleh Berkhidmat" Check |archive-url= value (bantuan). Sim.org. Diarkibkan daripada .asp yang asal Check |url= value (bantuan) pada 24 Februari 2008. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  164. ^ Moreau, hlm. 1029
  165. ^ (Parker, hlm. 232
  166. ^ a b Olson, hlm. 178
  167. ^ Kane, hlm. 107
  168. ^ Moreau, hlm. 336
  169. ^ "Christian Radio in Haiti". Diarkibkan daripada org.uk/world/haiti/4veh/ yang asal Check |url= value (bantuan) pada |archive-url= requires |archive-date= (bantuan). Dicapai pada 12 Oktober 2012. Unknown parameter |archive- date= ignored (bantuan)
  170. ^ Anderson, hlm. 90
  171. ^ Wood, James. Sejarah Penyiaran Antarabangsa, IET, Siri Sejarah Teknologi, 1992, hlm. 216
  172. ^ Anderson, hlm. 679
  173. ^ [https:// web.archive.org/web/20090106014543/http://www.columban.com/histhil.htm "Sejarah Columbans di Chile"] Check |archive-url= value (bantuan). Diarkibkan daripada yang asal pada 6 Januari 2009. Dicapai pada 12 Oktober 2012.
  174. ^ Anderson, hlm. 198
  175. ^ a b Barrett, hlm. 31
  176. ^ Olson, 287
  177. ^ Kane, 119
  178. ^ Moreau, hlm. 339
  179. ^ Tucker, hlm. 475
  180. ^ Olson, hlm. 179
  181. ^ Tucker, ms 470–471
  182. ^ /www.time.com/time/magazine/0,9263,7601641204,00.html "Dr. Paul Carlson" Check |archive-url= value (bantuan). Diarkibkan daripada yang asal pada 13 Januari 2005. Unknown parameter |majalah= ignored (bantuan); Unknown parameter |tarikh= ignored (bantuan); Cite magazine requires |magazine= (bantuan)
  183. ^ muat turun/OWWorld+Opening.pdf [pautan mati]
  184. ^ Moreau, hlm. 637
  185. ^ Moreau, 412
  186. ^ /omf/taiwan/about_omf_taiwan/our_history "Sejarah Kami" Check |archive-url= value (bantuan). Diarkibkan daripada yang asal pada 3 Disember 2008. Dicapai pada 14 Oktober 2012. Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan)
  187. ^ Barrett, hlm. 32
  188. ^ [1] org/web/20071031075249/http://www.epm.org/articles/GeorgeVerwer.htm Diarkibkan 31 Oktober 2007 di archive. org (Error: unknown archive URL)
  189. ^ Olson, hlm. 286
  190. ^ Moreau, hlm. 56
  191. ^ Kane, hlm. 135
  192. ^ a b Kane, hlm. 112
  193. ^ "Messages of Our Lady at Akita Japan". Newjerusalem.com. Diarkibkan daripada yang asal pada 8 November 2014. Dicapai pada 14 Oktober 2012. Unknown parameter |url -status= ignored (bantuan)
  194. ^ Olson, hlm. 261
  195. ^ .dacb.org/stories/mozambique/muchave_joao.html "Muchave, João Zacarias, Mozambique, Church of the Nazarene" Check |archive-url= value (bantuan). Dacb.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 28 Disember 2010. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  196. ^ Moreau, hlm. 244
  197. ^ {{cite web|url=http://www.columban.com/histtai.htm%7Ctitle=Sejarah Columbans di Taiwan|publisher=Columbans Ireland|archive-url=https://web.archive.org/web/20090106051922/http://www.columban.com/histai.htm%7Carchive-date=6 Januari 2009|access-date=12 Oktober 2012} }
  198. ^ Gailey, ms. 160–161
  199. ^ Winter, Roberta (April–Mei 1991). /am912.htm "Blazing New Paths to the Unreached" Check |archive-url= value (bantuan). Diarkibkan daripada yang asal pada 7 Ogos 2008. Dicapai pada 12 Oktober 2012. Check date values in: |date= (bantuan)
  200. ^ "Sejarah Misi Columban di Pakistan". Columbans Ireland. Dicapai pada 12 Oktober 2012. |archive-url= is malformed: path (bantuan)
  201. ^ Winter, Ralph D., Steven C. Hawthorne, Darrell R. Dorr, D. Bruce Graham, Bruce A. Koch, eds. Perspektif Pergerakan Kristian Dunia: Pembaca, Penerbit Perpustakaan William Carey, 1999, hlm. 536
  202. ^ Moreau, hlm. 1049
  203. ^ ciu.edu/news/chetbitterman "Berita CIU | Universiti Antarabangsa Columbia" Check |archive-url= value (bantuan). Ciu.edu. Diarkibkan daripada yang asal pada 22 Julai 2012. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  204. ^ .archive.org/web/20100603041041/http://www.opendoorsuk.org.uk/press/articles/archives/000811.php "CHINA-Project Pearl, Dulu dan Sekarang" Check |archive-url= value (bantuan). OpendoorsUK. 5 Februari 2011. Diarkibkan daripada [http: //www.opendoorsuk.org.uk/press/articles/archives/000811.php yang asal] Check |url= value (bantuan) pada 3 Jun 2010. Dicapai pada 12 Oktober 2012.</ rujukan>
  205. ^ Marian-Private-Revelation/Our-Lady-of-Kibeho-Apparitions-in-Rwanda.html com/index.php/Marian-Private-Revelation/Our-Lady-of-Kibeho-Apparitions-in-Rwanda.html Diarkibkan 14 Oktober 2007 di Wayback Machine
  206. ^ Ostling, Richard N. (27 Disember 1982). "The New Missionary". Unknown parameter |majalah= ignored (bantuan); Cite magazine requires |magazine= (bantuan)
  207. ^ Tucker, 437
  208. ^ Anderson, hlm. 11
  209. ^ "History of MAI". Maisoccer.com. Diarkibkan daripada yang asal pada 8 Februari 2012. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  210. ^ Gailey, ms. 159–160
  211. ^ Page.aspx "World Gospel Mission" Check |archive-url= value (bantuan). Wgm.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 6 Januari 2009. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  212. ^ a b "TWR (Trans World Radio) History". Diarkibkan daripada twr.org/about/history/overview yang asal Check |url= value (bantuan) pada 24 Mac 2010. Dicapai pada 12 Oktober 2012.
  213. ^ "Evangelicals and Catholics Together". Leaderu. com. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  214. ^ Schwanz, Keith. Shouts at Sunrise: The Abuction and Rescue of Don Cox, Beacon Hill Press of Kansas City, 2006
  215. ^ htm "Virgin Mary 'muncul di atas gereja Mesir'" Check |url= value (bantuan). Zeitun-eg.org. 31 Ogos 2000. Dicapai pada 14 Oktober 2012.
  216. ^ "Holy Lights in Assiut, Upper Egypt (Mac/April 2006)". Zeitun-eg.org. Dicapai pada 14 Oktober 2012.

Bacaan lanjut[sunting | sunting sumber]

Pautan Luar[sunting | sunting sumber]

Templat:Christian History