Kesufian

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, cari
Rumi (1207-1273), ahli sufi dan pemuisi

Sebahagian daripada siri berkaitan
Allah-green.svg
Islam

Rukun Iman

Allah • Kitab • Malaikat • Nabi
Hari Akhirat • Qada dan Qadar

Rukun Islam

Syahadah • Solat • Puasa
Zakat • Haji

Kota Suci

Makkah • Madinah
Baitulmuqaddis

Hari Raya

Aidilfitri • Aidiladha

Hukum

Al-Quran • Sunnah • Hadis

Sejarah

Garis Masa Sejarah Islam
Khulafa al-Rasyidin
Khalifah • Khilafah

Tokoh Islam

Nabi Muhammad s.a.w
Ahlul Bait • Sahabat Nabi

Mazhab

Ahli Sunah Waljamaah
Hanafi • Syafie
Maliki • Hanbali

Budaya Dan Masyarakat

Akademik • Haiwan • Seni
Takwim • Kanak-kanak
Demografi • Perayaan
Masjid • Dakwah • Falsafah
Sains • Wanita • Politik

Lihat juga

Kritikan • Islamofobia
Glosari

Portal Islam

Kesufian (Bahasa Arab: تصوف, taṣawwuf‎; bahasa Arab/Parsi: عرفان; bahasa Inggeris: Sufism) ialah istilah yang diberikan kepada sebuah aliran atau tradisi pemahaman Islam yang merangkumi berbagai-bagai kepercayaan dan amalan. Antaranya ialah aspek esoterik atau mistisisme mengenai komunikasi dan dialog langsung antara penganut Islam dengan Allah. Perkataan tariqa atau tarekat digunakan oleh pengikut aliran Sufi untuk kaedah atau tradisi tertentu yang diikuti oleh seorang individu untuk mendekatkan dirinya kepada Tuhan. Unsur-unsur atau tradisi kesufian tidak terbatas kepada satu mazhab tertentu di dalam agama Islam, samaada mazhab Syiah atau Sunni, walaupun kebanyakan tokoh-tokoh Sufi dalam sejarah terdiri daripada pengikut mazhab Sunni. bahkan boleh dikatakan terdapat juga contoh pengaruh kesufian yang terdapat dalam tradisi agama yang lain. Pemikiran Sufi muncul dari Timur Tengah pada abad ke-8, tetapi penganut-penganutnya kini terdapat di seluruh dunia. Walaupun terdapat pengaruh unsur-unsur kesufian di dalam budaya, pemikiran dan pengamalan masyarakat Islam kini secara umum, pengaruh Modenisasi dan kritikan segolongan ulama aliran Salafi telah menyebabkan kemorosotan pengaruh aliran-aliran kesufian dan pengurangan jumlah penganut jika dibandingkan dengan Zaman Pramodern.Sejak permulaan Abad ke-20, kedatangan beberapa pengamal kesufian ke negara-negara Barat telah menyebabkan penyebaran ajaran pemahaman Sufi dalam beberapa bentuk. Walaupun ramai pengikut kesufian di Barat telah memeluk agama Islam, ramai juga yang mengikut ajaran kesufian secara bebas (golongan New Age).

Ajaran kesufian telah memainkan peranan besar dalam pembentukan sastera di alam Islam, dan penulis golongan Sufi telah menghasilkan sejumlah besar puisi dalam bahasa Arab, Turki, Parsi, Kurd, Urdu, Punjabi, dan Sindhi yang merangkumi karya-karya Jalal al-Din Muhammad Rumi, Abdul Qader Bedil, Bulleh Shah, Amir Khusro, Shah Abdul Latif Bhittai, Sachal Sarmast, dan Sultan Bahu, serta juga banyak tradisi tarian kesalihan (umpamanya pemusingan Sufi), dan muzik seperti Qawwali.


Etimologi[sunting | sunting sumber]

Pada masa Rasulullah belum wujud istilah tasawuf, yang wujud pada waktu itu hanyalah istilah sahabat nabi.

Istilah tasawuf mula muncul pada pertengahan abad ke-3 Hijriyyah oleh Abu Hasyimal-Kufi (w. 250 H.) dengan meletakkan "al-Sufi" di belakang namanya. Dalam sejarah Islam sebelum timbulnya aliran tasawuf, terlebih dahulu muncul aliran zuhud. Aliran zuhud timbul pada akhir abad pertama dan permulaan abad ke-2 Hijriyyah. Beberapa etimologi untuk perkataan "Sufi" telah dicadangkan.

Pandangan yang lazim adalah bahawa perkataan "Sufi" berasal daripada Suf (صوف), sepatah perkataan bahasa Arab untuk sakhlat yang merujuk kepada mantel sederhana yang dipakai oleh zahid-zahid Islam pada zaman awal. Bagaimanapun, bukan semua ahli sufi memakai mantel atau pakaian yang diperbuat daripada sakhlat.

Satu lagi teori etimologi menyatakan bahawa kata dasar untuk "Sufi" ialah perkataan bahasa Arab, safa (صفا) yang bermaksud kesucian, dan merujuk kepada penegasan Sufisme terhadap kesucian hati dan jiwa.

Sesetengah orang yang lain mengatakan bahawa asal perkataan "Sufi" adalah daripada perkataan "Ashab al-Suffa" ("Teman-teman Serambi") atau "Ahl al-Suffa" ("Orang-orang Serambi") yang merupakan sekumpulan penganut Islam pada zaman Nabi Muhammad yang menghabiskan banyak masa di serambi masjid Nabi untuk bersembahyang.

Zuhud[sunting | sunting sumber]

Zuhud menurut para ahli sejarah tasawuf adalah fasa yang mendahului tasawuf. Menurut Harun Nasution, perkara yang paling penting bagi seorang calon sufi ialah zuhud iaitu keadaan meninggalkan dunia dan hidup kebendaan. Sebelum menjadi sufi, seorang calon harus terlebih dahulu menjadi zahid. Sesudah menjadi zahid, barulah ia meningkat menjadi sufi. Dengan demikian tiap sufi ialah zahid, tetapi sebaliknya bukan semua zahid merupakan sufi[1].

Secara etimologi, zuhud bererti raghaba ‘ansyai’in wa tarakahu, bermaksud tidak tertarik terhadap sesuatu dan meninggalkannya. Zahada fi al-dunya, bererti mengosongkan diri dari kesenangan dunia untuk ibadah[2].

Bercakap tentang makna zuhud secara terminologi menurut Prof. Dr. Amin Syukur, tidak boleh dilepaskan daripada dua perkara. Pertama, zuhud sebagai bahagian yang tak terpisahkan daripada tasawuf. Kedua, zuhud sebagai moral (akhlak) Islam dan gerakan protes[3]. Apabila tasawuf diertikan adanya kesedaran dan komunikasi langsung antara manusia dengan Tuhan sebagai perwujudan ihsan, maka zuhud merupakan suatu maqam menuju pencapaian "perjumpaan" atau makrifat kepada-Nya. Dalam kedudukan ini, zuhud bererti mengelak dari berkehendak terhadap hal-hal yang bersifat duniawi atau yang selain Allah. Zuhud juga adalah "berpaling dari dunia dan menghadapkan diri untuk beribadah melatih dan mendidik jiwa, dan memerangi kesenangannya dengan berkhalwat, berkelana, puasa, mengurangi makan dan memperbanyakkan zikir"[4]. Zuhud di sini berupaya menjauhkan diri dari keseronokan dunia dan menafikan kelazatan itu walaupun halal, dengan jalan berpuasa yang kadang-kadang pelaksanaannya melebihi apa yang ditentukan oleh agama. Semuanya itu bertujuan demi meraih keuntungan akhirat dan pencapaian tujuan tasawuf, iaitu redha, bertemu dan makrifat Allah swt.

Kedua, zuhud sebagai moral (akhlak) Islam, dan gerakan membantah iaitu sikap hidup yang seharusnya dilakukan oleh seorang muslim dalam memandang dunia fana ini. Dunia dipandang sebagai satu cara ibadah dan untuk meraih keredhaan Allah swt, bukan dengan tujuan hidup, dan menyedari bahawa mencintai dunia akan membawa sifat-sifat mazmumah (tercela). Keadaan seperti ini telah dicontohkan oleh Nabi S.A.W dan para sahabatnya[3].

Zuhud di sini bererti tidak merasa bangga atas kemewahan dunia yang telah ada di tangan, dan tidak merasa bersedih kerana kehilangan kemewahan itu dari tangannya. Zuhud itu bukanlah kependetaan atau terputusnya kehidupan duniawi, akan tetapi merupakan hikmah pemahaman yang membuat seseorang mempunyai pandangan khusus terhadap kehidupan duniawi itu. Mereka tetap bekerja dan berusaha, akan tetapi kehidupan duniawi itu tidak menguasai kecenderungan hatinya dan tidak membuat mereka mengingkari Tuhannya[5]. At-Taftazani menjelaskan bahawa zuhud adalah tidak bersyarat kemiskinan. Malah kadang kala seorang itu kaya, tetapi pada masa yang sama dia juga zahid. Uthman bin Affan dan Abdurrahman ibn Auf adalah para hartawan, tetapi kedua-duanya adalah para zahid dengan harta yang mereka miliki.

Zuhud menurut Nabi S.A.W serta para sahabatnya, tidak bermakna berpaling secara penuh dari hal-hal duniawi tetapi bermaksud sikap sederhana atau jalan tengah dalam menghadapi segala sesuatu, sebagaimana diisyaratkan firman - firman Allah yang berikut: "Dan begitulah Kami jadikan kamu (umat Islam) umat yang adil serta pilihan"[al-Quran 2:143]. "Dan carilah apa yang dianugerahkan Allah kepadamu dari (kebahagiaan) negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi"[al-Quran 28:77]. Sementara dalam hadith disabdakan : "Bekerjalah untuk duniamu seakan kamu akan hidup selamanya, dan bekerjalah untuk akhiratmu seakan kamu akan mati esok hari"[6].

Faktor-faktor Zuhud[sunting | sunting sumber]

Zuhud merupakan salah satu maqam yang sangat penting dalam tasawuf. Hal ini dapat dilihat dari pendapat ulama tasawuf yang sentiasa menyenaraikan zuhud dalam perbahasan tentang maqamat, walaupun dengan sistem yang berbeza-beza.

Al-Ghazali menempatkan zuhud dalam sistem berikut:

1. al-taubah (Taubat)
2. al-sabr (Kesabaran)
3. al-faqr (Kefakiran)
4. al-zuhud (Kezuhudan)

5. al-tawakkul (Kepasrahan)
6. al-mahabbah (Kecintaan)
7. al-ma’rifah (Pengetahuan)
8. al-ridha (Keredhaan)

Al-Tusi menempatkan zuhud seperti berikut:

1. al-taubah (Taubat)
2. al-wara’ {Kewarakan)
3. al-zuhd (Kezuhudan)
4. al-faqr (Kefakiran)

5. al-sabr (Kesabaran)
6. al-ridha (Keredhaan)
7. al-tawakkul (Kepasrahan)
8. al-ma’rifah (Pengetahuan)

[7].

Sedangkan al-Qusyairi menempatkan zuhud dalam urutan maqam al-taubah, al-wara’, al-zuhud, al-tawakkul dan al-ridha[1].

Jalan yang harus dilalui seorang sufi tidaklah licin dan dapat ditempuh dengan mudah. Jalan itu sukar, dan untuk berpindah dari satu maqam ke maqam yang lain memerlukan usaha yang berat dan masa yang bukan singkat, kadang-kadang seseorang calon sufi harus bertahun-tahun tinggal dalam satu maqam.

Para pengkaji baik dari kalangan orientalis mahupun Islam sendiri saling berbeza pendapat tentang faktor yang mempengaruhi zuhud. Nicholson dan Ignaz Goldziher menganggap zuhud muncul kerana dua faktor utama, iaitu: Islam itu sendiri dan kependetaan Nasrani, walaupun kedua-duanya berbeza pendapat tentang sejauh mana kesan faktor yang terakhir[8].

Harun Nasution mencatatkan lima pendapat tentang asal-usul zuhud. Pertama, dipengaruhi oleh cara hidup rahib-rahib Kristian. Kedua, dipengaruhi oleh Phytagoras yang megharuskan meninggalkan kehidupan material dalam rangka membersihkan roh. Ajaran meninggalkan dunia dan bertafakur inilah yang mempengaruhi timbulnya zuhud dan kesufian dalam Islam. Ketiga, dipengaruhi oleh ajaran Plotinus yang menyatakan bahawa dalam rangka penyucian roh yang telah kotor, sehingga dapat menyatu dengan Tuhan harus meninggalkan dunia. Keempat, pengaruh Budha dengan faham nirwananya bahwa untuk mencapainya orang harus meninggalkan dunia dan memasuki hidup kontemplasi. Kelima, pengaruh ajaran Hindu yang juga mendorong manusia meninggalkan dunia dan mendekatkan diri kepada Tuhan untuk mencapai persatuan Atman dengan Brahman[3].

Sementara itu Abu al’ala Afifi mencatat empat pendapat para peneliti tentang faktor atau asal–usul zuhud. Pertama, berasal dari atau dipengaruhi oleh India dan Parsi. Kedua, berasal dari atau dipengaruhi oleh pertapaan Nasrani. Ketiga, berasal atau dipengaruhi oleh pelbagai sumber yang berbeza-beza kemudian menjelma menjadi satu ajaran. Keempat, berasal dari ajaran Islam.

Untuk faktor yang keempat tersebut Afifi memerincikan lebih jauh menjadi tiga: Pertama, faktor ajaran Islam sebagaimana terkandung dalam kedua sumbernya, al-Qur'an dan al-Sunnah. Kedua-dua sumber ini mendorong untuk hidup warak, taqwa dan zuhud.

Kedua, reaksi rohaniah kaum muslimin terhadap sistem sosial politik dan ekonomi di kalangan Islam sendiri, iaitu ketika Islam telah tersebar ke pelbagai negara yang sudah tentu membawa kesan tertentu, seperti terbukanya kemungkinan kemakmuran pada satu pihak dan terjadinya pertikaian politik sesama umat Islam seperti yang menyebabkan perang saudara antara Ali ibn Abi Talib dengan Mu'awiyah, yang bermula dari al-fitnah al-kubra I yang menimpa khalifah ketiga, Uthman ibn Affan (35 H/655 M). Dengan adanya fenomena sosial politik seperti itu terdapat sebahagian masyarakat dan ulamanya tidak ingin terlibat dalam kemewahan dunia dan mempunyai sikap tidak mahu mengetahui terhadap pergolakan yang ada, mereka mengasingkan diri agar tidak terlibat dalam pertikaian tersebut.

Ketiga, tindak balas terhadap ilmu fiqh dan kalam, sebab kedua-duanya tidak boleh memenuhi dalam pengamalan agama Islam. Menurut at-Taftazani, pendapat Afifi yang terakhir ini perlu diteliti lebih jauh, zuhud boleh dikatakan bukan tindak balas terhadap ilmu fiqh dan kalam, kerana gerakan keilmuan Islam, seperti ilmu fiqh dan ilmu kalam dan sebagainya, muncul selepas amalan zuhud mahupun gerakan zuhud wujud. Perbahasan ilmu kalam secara sistematik timbul setelah lahirnya mu'tazilah kalamiyyah pada permulaan abad ke-2 Hijrah, lebih lewat lagi ilmu fiqh, iaitu setelah tampilnya imam-imam mazhab, sementara zuhud dan gerakannya telah lama tersebar luas di dunia Islam[3].

Zuhud itu walaupun terdapat persamaan antara amalan zuhud dengan pelbagai ajaran falsafah dan agama sebelum Islam, namun zuhud tetap terdapat dalam Islam. Banyak dijumpai ayat al-Qur’an mahupun hadith yang bernada merendahkan nilai dunia, sebaliknya banyak dijumpai nas agama yang memberi motivasi beramal demi memperoleh pahala akhirat dan terselamat dari siksa api neraka [al-Quran 57:19][al-Quran 93:4][al-Quran 79:37-40].

Sejarah Peralihan Zuhud[sunting | sunting sumber]

Benih-benih tasawuf sudah terdapat sejak dalam kehidupan Nabi S.A.W. Hal ini dapat dilihat dalam tingkah laku dan peristiwa dalam hidup, ibadah dan peribadi Nabi Muhammad S.A.W. Sebelum diangkat menjadi Rasul, berhari-hari baginda bertasawuf di gua Hira terutama pada bulan Ramadhan. Di sana Nabi banyak berzikir bertafakur dalam usaha mendekatkan diri kepada Allah. Pengasingan diri baginda merupakan acuan utama para sufi dalam melakukan tasawuf. Sumber lain yang diacu oleh para sufi adalah kehidupan para sahabat Nabi yang berkaitan dengan keteduhan iman, ketaqwaan, kezuhudan dan budi pekerti luhur. Maka, setiap orang yang meneliti kehidupan kerohanian dalam Islam tidak dapat mengabaikan kehidupan kerohanian para sahabat yang menumbuhkan kehidupan sufi pada abad-abad sesudahnya.

Selepas tempoh sahabat berlalu, muncul pula zaman tabi'in (sekitar abad kpertama dan kedua H). Pada masa itu, keadaan sosiopolitik sudah berubah. Konflik yang bermula dari masa Uthman bin Affan berpanjangan hingga masa sesudahnya dan mempunyai kesan terhadap kehidupan beragama dengan munculnya kumpulan kelompok Bani Umayyah, Syiah, Khawarij, dan Murjiah.

Ketika masa kekuasaan Bani Umayyah, kehidupan politik berubah sepenuhnya. Dengan sistem pemerintahan monarki, khalifah–khalifah Bani Umayyah secara bebas berbuat kezaliman.

Di samping kemelut politik yang berpanjangan, perubahan keadaan sosial pun terjadi. Hal ini mempunyai pengaruh yang besar dalam kehidupan masyarakat Islam. Pada masa Rasulullah S.A.W dan para sahabat, secara umum kaum muslimin hidup dalam keadaan sederhana. Ketika Bani Umayyah memegang tampuk kekuasaan, hidup mewah mula meracuni masyarakat, terutama terjadi di kalangan istana. Para khalifah kelihatan semakin jauh dari tradisi kehidupan Nabi S.A.W serta sahabat dan semakin dekat dengan tradisi kehidupan raja-raja Rom.

Dari perubahan–perubahan keadaan sosial tersebut sebahagian masyarakat mulai melihat kembali pada kesederhanaan kehidupan Nabi S.A.W. Mereka mulai merenggangkan diri dari kehidupan mewah. Sejak itu, kehidupan zuhud mula meluas.

Para pelaku zuhud itu disebut zahid (jamak: zuhhad) atau karena ketekunan mereka beribadah, maka disebut abid (jamak: abidin atau ubbad) atau nasik (jamak: nussak)[17]

Aliran Zuhud[sunting | sunting sumber]

Zuhud yang tersebar luas pada abad pertama dan kedua Hijrah terdiri atas berbagai aliran iaitu :

Aliran Madinah[sunting | sunting sumber]

Sejak dahulu di Madinah telah muncul para zahid. Mereka kuat berpegang teguh kepada al-Qur’an dan al-sunnah, dan mereka menetapkan Rasulullah sebagai panutan kezuhudannya. Di antara mereka dari kalangan sahabat adalah Abu Ubaidah al-jarrah (w.18 H.), Abu Dzar al-Ghiffari (w. 22H.), Salman al-Farisi (w. 32 H.), Abdullah ibn Mas’ud (w. 33 H.), Hudzaifah ibn Yaman (w. 36 H.). Sementara itu dari kalangan tabi’in diantaranya adalah Sa’id ibn al-Musayyad (w. 91 H.) dan Salim ibn Abdullah (w. 106 H.).

Aliran Madinah ini lebih cenderung pada pemikiran angkatan pertama kaum muslimin (salaf),dan berpegang teguh pada zuhud serta kerendah hatian Nabi. Selain itu aliran ini tidak begitu terpengaruh perubahan–perubahan sosial yang berlangsung pada masa dinasti Umayyah, dan prinsip–prinsipnya tidak berubah walaupun mendapat tekanan dari Bani Umayyah.dengan begitu, zuhud aliran ini tetap bercorak murni Islam dan konsisten pada ajaran–ajaran Islam.

Aliran Basrah[sunting | sunting sumber]

Louis Massignon mengemukakan dalam artikelnya, Tashawwuf, dalam Ensiklopedie de Islam ,bahwa pada abad pertama dan kedua Hijriyah terdapat dua aliran zuhud yang menonjol. Salah satunya di Bashrah dan yang lainnya di Kufah. Menurut Massignon orang–orang Arab yang tinggal di Bashrah berasal dari Bani Tamim. Mereka terkenal dengan sikapnya yang kritis dan tidak percaya kecuali pada hal–hal yang riil. Merekapun terkenal menyukai hal-hal logis dalam nahwu, hal–hal nyata dalam puisi dan kritis dalam hal hadits. Mereka adalah penganut aliran ahlus sunnah, tapi cenderung pada aliran–aliran mu’tazilah dan qadariyah. Tokoh mereka dalam zuhud adalah Hasan al-Bashri, Malik ibn Dinar, Fadhl al-Raqqasyi, Rabbah ibn ‘Amru al-qisyi, Shalih al-Murni atau Abdul Wahid ibn Zaid, seorang pendiri kelompok asketis di Abadan[18].

Corak yang menonjol dari para zahid Bashrah ialah zuhud dan rasa takut yang berlebihlebihan. Dalam halini Ibn Taimiyah berkata: “Para sufi pertama–tama muncul dari Bashrah. Yang pertama mendirikan khanaqah para sufi ialah sebagian teman Abdul Wahid ibn Zaid, salah seorang teman Hasan al-Bashri. Para sufi di Bashrah terkenal berlebih–lebihan dalam hal zuhud, ibadah, rasa takut mereka dan lain–lainnya, lebih dari apa yang terjadi di kota–kota lain”[19]. Menurut Ibn Taimiyyah hal ini terjadi karena adanya kompetisi antara mereka dengan para zahid Kufah.

Aliran Kufah[sunting | sunting sumber]

Aliran Kufah menurutLouis Massignon, berasal dariYaman.Aliran ini bercorak idealistis, menyukai hal- hal aneh dalam nahwu, hal-hal image dalam puisi,dan harfiah dalam hal hadits.Dalam aqidah mereka cenderung pada aliran Syi’ah dan Rajaiyyah.dan ini tidak aneh, sebab aliran Syi’ah pertama kali muncul di Kufah.

Para tokoh zahid Kufah pada abad pertama Hijriyah ialah ar-Rabi’ ibn Khatsim (w. 67 H.) pada masa pemerintahan Mu’awiyah, Sa’id ibn Jubair (w. 95 H.), Thawus ibn Kisan (w. 106 H.), Sufyan al-Tsauri (w. 161 H.)

Aliran Mesir[sunting | sunting sumber]

Pada abad – abad pertama dan kedua Hijriyah terdapat suatu aliran zuhud lain, yang dilupakan para orientalis, dan aliran ini tampaknya bercorak salafi seperti halnya aliran Madinah. Aliran tersebut adalah aliran Mesir. Sebagaimana diketahui, sejak penaklukan Islam terhadap Mesir, sejumlah para sahabat telah memasuki kawasan itu,misalnya Amru ibn al-Ash, Abdullah ibn Amru ibn al-Ash yang terkenal kezuhudannya, al-Zubair bin Awwam dan Miqdad ibn al-Aswad.

Tokoh – tokoh zahid Mesir pada abad pertama Hijriyah diantaranya adalah Salim ibn ’Atar al-Tajibi. Al-Kindi dalam karyanya, al-wulan wa al-Qydhah meriwayatkan Salim ibn ‘Atar al-Tajibi sebagai orang yang terkenal tekun beribadah dan membaca al-Qur’an serta shalat malam, sebagaimana pribadi – pribadi yang disebut dalam firmanAllah :”Mereka sedikit sekali tidur di waktu malam”. (QS.al-Dzariyyat, 51:17). Dia pernah menjabat sebagai hakim diMesir,dan meninggal di Dimyath tahun 75 H. Tokoh lainnya adalah Abdurrahman ibn Hujairah (w. 83 H.) menjabat sebagai hakim agung Mesir tahun 69 H.

Sementara tokoh zahid yang paling menonjol pada abad II Hijriyyah adalah al-Laits ibn Sa’ad (w. 175 H.).Kezuhudan dan kehidupannya yang sederhana sangat terkenal. Menurut ibn Khallikan, dia seorang zahid yang hartawan dan dermawan, dll[20]

Dari uraian tentang zuhud dengan berbagai alirannya, baik dari aliran Madinah, Bashrah, Kufah, Mesir ataupun Khurasan, baik pada abad I dan II Hijriyyah dapat disimpulkan bahwa zuhud pada masa itu mempunyai karakteristik sebagai berikut :

Pertama : Zuhud ini berdasarkan ide menjauhi hal – hal duniawi, demi meraih pahala akhirat dan memelihara diri dari adzab neraka. Ide ini berakar dari ajaran –ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah yang terkena dampak berbagai kondisi sosial politik yang berkembang dalam masyarakat Islam ketika itu.

Kedua : Bercorak praktis, dan para pendirinya tidak menaruh perhatian buat menyusun prinsip – prinsip teoritis zuhud. Zuhud ini mengarah pada tujuan moral.

Ketiga : Motivasi zuhud ini ialah rasa takut, yaitu rasa takut yang muncul dari landasan amal keagamaan secara sungguh –sungguh. Sementara pada akhir abad kedua Hijriyyah, ditangan Rabi’ah al-Adawiyyah, muncul motivasi cinta kepada Allah, yang bebas dari rasa takut terhadap adzab-Nya.

Keempat : Menjelang akhir abad II Hijriyyah, sebagian zahid khususnya di Khurasan dan pada Rabi’ah al-Adawiyyah ditandai kedalaman membuat analisa, yang bisa dipandang sebagai fase pendahuluan tasawuf atau sebagai cikal bakal para sufi abad ketiga dan keempat Hijriyyah. Al-Taftazani lebih sependapat kalau mereka dinamakan zahid, qari’ dan nasik (bukan sufi). Sedangkan Nicholson memandang bahwa zuhud ini adalah tasawuf yang paling dini. Terkadang Nicholson memberi atribut pada para zahid ini dengan gelar “para sufi angkatan pertama”.

Suatu kenyataan sejarah bahwa kelahiran tasawuf bermula dari gerakan zuhud dalam Islam.Istilah tasawuf baru muncul pada pertengahan abad III Hijriyyah oleh Abu Hasyim al-Kufy (w.250 H.) dengan meletakkan al-sufy di belakang namanya. Pada masa ini para sufi telah ramai membicarakan konsep tasawuf yang sebelumnya tidak dikenal.Jika pada akhir abad II ajaran sufi berupa kezuhudan, maka pada abad ketiga ini orang sudah ramai membicarakan tentang lenyap dalam kecintaan (fana fi mahbub), bersatu dalam kecintaan (ittihad fi mahbub), bertemu dengan Tuhan (liqa’) dan menjadi satu dengan Tuhan (‘ain al jama’)[21]. Sejak itulah muncul karya –karya tentang tasawuf oleh para sufi pada masa itu seperti al-muhasibi (w. 243 H.), al-Hakim al-Tirmidzi (w. 285 H.), dan al-Junaidi (w. 297 H.). Oleh karena itu abad II Hijriyyah dapat dikatakan sebagai abad mula tersusunnya ilmu tasawuf.

Kesimpulan[sunting | sunting sumber]

  • Zuhud adalah fase yang mendahului tasawuf.
  • Munculnya aliran –aliran zuhud pada abad I dan II H sebagai reaksi terhadap hidup mewah khalifah dan keluarga serta pembesar – pembesar negara sebagai akibat dari kekayaan yang diperoleh setelah Islam meluas ke Syiria, Mesir, Mesopotamia dan Persia. Orang melihat perbedaan besar antara hidup sederhana dari Rasul serta para sahabat.
  • Pada akhir abad ke II Hijriyyah peralihan dari zuhud ke tasawuf sudah mulai tampak. Pada masa ini juga muncul analisis –analisis singkat tentang kesufian. Meskipun demikian,menurut Nicholson,untuk membedakan antara kezuhudan dan kesufian sulit dilakukan karena umumnya para tokoh kerohanian pada masa ini adalah orang – orang zuhud. Oleh sebab itu menurut at-taftazani,mereka lebih layak dinamai zahid daripadasebagai sufi.

Bacaan lanjutan[sunting | sunting sumber]

  • Aceh, Abu Bakar, Pengantar Sejarah Sufi dan Tasawuf, Solo, Ramadhani,1984.
  • Al-Taftazani, Abu al-Wafa, al-Ghanimi, Madkhal ila al-Tasawwuf al-Islamy, Qahirah, Dar al-Tsaqafah , 1979.
  • ________________, Sufi dari Zaman ke Zaman, terj.Ahmad Rofi Utsman, Bandung, Pustaka, 1997.
  • Al-Tusi,Nasr al-Sarraj al-Luma’, Mesir,dar al-Kutub al-Hadisah,1960
  • Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam, Ensiklopedi Islam, Jakarta, PT. Ichtiar Baru Van Hoeve, 1993
  • Hasan, Abd-Hakim, al-Tasawuf fi Syi’r al-Arabi,Mesir,al-Anjalu al-Misriyyah,1954
  • Munawir,Ahmad warson, al-Munawwir : Kamus Arab – Indonesia, PP. al-Munawwir,Yogyakarta, 1984
  • Nasution, Harun, Prof. Dr., Falsafat dan Mistisme dalam Islam, Jakarta, Bulan Bintang,1995
  • Nicholson, A. Reynold,The Mistic of Islam, terj. BA, Jakarta, Bumi Aksara,1998
  • Syukur, Amin,Prof. Dr., Menggugat Tasawuf,Yogyakarta,Pustaka Pelajar, 2002
  • _________________, Zuhud di Abad Modern,Yogyakarta, Pustaka Pelajar,2000
  • Taimiyah, ibn, al-Shuffiyyah wa al-Fuqoro’, kairo, Mathba’ah al-Manar,1348 H.

Nota kaki[sunting | sunting sumber]

  1. Prof. Dr. Harun Nasution, Falsafat dan Mistisme dalam Islam, (Jakarta : Bulan Bintang), 1995, hlm. 64
  2. Ahmad Warson Munawir, Al-Munawir : Kamus Arab – Indonesia, PP. Al-Munawiwir, Yogyakarta, 1984, hlm. 626.
  3. Prof. Dr. Amin Syukur MA, Zuhud di Abad Modern, (Yogyakarta : Pustaka Pelajar), 2000, hlm. 1
  4. Abd. Hakim Hasan, al-Tasawuf Fi Syi’r al-Arabi, (Mesir : al-Anjalu al-Misriyyah), 1954, hlm. 42. Lihat juga Prof. D. Amin Syuku MA, Zuhud…, op.cit, hlm. 2
  5. Ibid., hlm. 3
  6. Dr. Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, Sufi dari Zaman ke Zaman, (Bandung : Pustaka), 1977, hlm. 54
  7. QS. Al-Baqarah, 2:143
  8. QS. Al-Qashash, 28:77
  9. Lihat al-Taftazani, Sufi …, op.cit., hlm. 55
  10. Al-Tusi, Al-Luma’,(Mesir : Dar al-Kutub al-Hadisah), 1960, hlm. 65
  11. Lihat Harun Nasution, falsafat …,op.cit., hlm. 62-63
  12. Dr. Abu al-wafa al-Ghanimi al-Taftazani,Sufi…,op.cit.,hlm. 56-57
  13. Ibid., hlm. 58-59; lihat juga Prof.Dr. Amin Syukur MA,Zuhud…,op.cit.,hlm. 4-5; Bandingkan dengan Reynold A. Nicholson, Mistik Dalam Islam, (Jakarta : Bumi Aksara),1998,hlm. 8-21
  14. Istilah wara’ sering dipakai dalam dunia tasawuf, arti dari istilahtersebut adalah sikap menjaga diri dan membentenginya dari hal-hal yang tidak jelas hukumnya, atau dengan kata lain menjaga diri daribarang yang syubhat.
  15. Prof.Dr.Amin Syukur MA, Zuhud…,op.cit., hlm. 5-6;lihat juga al-Taftazani,Sufi…,op.cit.,hlm. 58 dan 250
  16. Dewan Redaksi EndiklopediIslam, Ensiklopedi Islam, (Jakarta.PT.Ichtiar Baru Van Joeve), 1993, hlm.80- 81
  17. Ibid., hlm. 82
  18. Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, Madkhal ila al-Tasawwuf al-Islamy, (Qahirah al-Tsaqafah),1979,hlm. 72 - 75
  19. Ibn Taimiyyah,al-Shuffiyyah wa al-Fuqara’, (Kairo : Mathba’ah al-Manar), 1348 H.,hlm. 3-4
  20. Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, Sufi…,op.cit., hlm. 68-80
  21. Abu BakarAceh,Pengantar Sejarah Sufi dan tasawuf, (Solo : Ramadlani), 1984,hlm.57

Pautan Luar[sunting | sunting sumber]

  • JAKIM(Jabatan Kemajuan Islam Malaysia)
    • 1.0 1.1 Prof. Dr. Harun Nasution (1995). Falsafat dan Mistisme dalam Islam. Jakarta: Bulan Bintang. p. 64. ISBN 979-418-096-3. 
    • Ahmad Warson Munawir (1984). Al-Munawir : Kamus Arab – Indonesia. Yogyakarta: PP. Al-Munawiwir. p. 626. 
    • 3.0 3.1 3.2 3.3 Prof. Dr. Amin Syukur MA (2000). Zuhud di Abad Modern. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. 
    • Abdul Hakim Hasan (1954). al-Tasawuf Fi Syi’r al-Arabi. Mesir: al-Anjalu al-Misriyyah. p. 42. 
    • Dr. Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani (1977). Sufi dari Zaman ke Zaman. Bandung: Pustaka. p. 54. 
    • Dr. Abu al-wafa al-Ghanimi al-Taftazani,Sufi…,op.cit.,hlm. 56
    • Al-Tusi (1960). Al-Luma’. Mesir: Dar al-Kutub al-Hadisah. p. 65. 
    • Dr. Abu al-wafa al-Ghanimi al-Taftazani,Sufi…,op.cit.,hlm. 56-57