Khilafah

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Jump to navigation Jump to search

Sebahagian daripada siri berkaitan
Allah-green.svg
Islam

Rukun Iman

Allah • Kitab • Malaikat • Nabi
Hari Akhirat • Qada dan Qadar

Rukun Islam

Syahadah • Solat • Puasa
Zakat • Haji

Kota Suci

Makkah • Madinah
Baitulmuqaddis

Hari Raya

Aidilfitri • Aidiladha

Hukum

Al-Quran • Sunnah • Hadis

Sejarah

Garis Masa Sejarah Islam
Khulafa al-Rasyidin
Khalifah • Khilafah

Tokoh Islam

Muhammad
Ahlul Bait • Sahabat Nabi

Mazhab

Ahli Sunah Waljamaah
Hanafi • Syafie
Maliki • Hanbali

Budaya Dan Masyarakat

Akademik • Haiwan • Seni
Takwim • Kanak-kanak
Demografi • Perayaan
Masjid • Dakwah • Falsafah
Sains • Wanita • Politik

Lihat juga

Kritikan • Islamofobia
Glosari

Portal Islam

Khilafah (bahasa Arab: خِلافة) adalah sebuah pusat pemerintahan islam di bawah kepemimpinan seorang pemimpin muslim dengan gelaran khalifah (bahasa Arab: خَليفة), seorang yang dianggap sebagai pengganti/penerus pimpinan agama atas nabi Muhammad dan seorang pemimpin seluruh ummah.[1] Secara bersejarah, khilafah adalah gerakan keagamaan yang berpangkalan di Islam yang berkembang menjadi empayar trans-nasional yang pelbagai etnik.[2] Semasa zaman pertengahan, tiga khalifah utama berjaya saling berganti: Khilafah Rasyidin (632-661), Khilafah Umayyah (661-750) dan Khilafah Abbasiyah (750-1258). Pada khilafah utama keempat, Khilafah Uthmaniyah, para penguasa Empayar Uthmaniyyah mengaku kuasa khilafah dari tahun 1517. Semasa sejarah Islam, beberapa negara muslim yang lain, hampir semua monarki keturunan, telah mendakwa sebagai khalifah.[3]

Kekhalifahan Rasyidin pada tahap yang paling tinggi, di bawah pemerintahan Khalifah Uthman

Sebelum kebangkitan Muhammad dan penyatuan kaum-kaum Arab di bawah Islam, orang Arab mengikuti politeisme Arab sebelum Islam, hidup sebagai masyarakat yang tidak aktif dan berpindah-pindah dan seringkali menyerbu puak-puak tetangga mereka.[4][5] Berikutan penaklukan awal Islam di Semenanjung Arab, rantau ini menjadi bersatu dan sebahagian besar puak mengadopsi Islam.[6]

Khalifah pertama, Khilafah Rasyidin, ditubuhkan sejurus selepas kematian Muhammad di 632.[7] Empat khalifah Rasyidin, yang secara langsung menggantikan Muhammad sebagai pemimpin masyarakat Islam, telah dipilih melalui shura, suatu proses perundingan komuniti yang ada yang dianggap sebagai bentuk awal demokrasi Islam.[8] Khalifah yang keempat, Ali, yang, tidak seperti tiga yang terdahulu, berasal dari klan yang sama seperti Muhammad (Banu Hashim), dianggap oleh orang Syiah sebagai khalifah sah yang pertama dan Imam setelah Muhammad.[9] Ali memerintah semasa Fitna Pertama (656-661), perang saudara di antara penyokong Ali dan penyokong pembunuhan khalifah sebelumnya, Uthman, dari Banu Umayya, serta pemberontak di Mesir; perang membawa kepada penubuhan Khilafah Umayyah di bawah Muawiyah I pada tahun 661.

Khilafah kedua, Khilafah Umayyah, diperintah oleh Banu Umayya, klan Meccan yang berasal dari Umayya ibn Abd Shams. Khilafah meneruskan penaklukan Arab, menggabungkan Caucasus, Transoxiana, Sindh, Maghreb dan Semenanjung Iberia (Al-Andalus) ke dalam dunia Islam. Khilafah mempunyai penerimaan yang besar terhadap orang Kristian di dalam wilayahnya, yang diperlukan oleh bilangan besar mereka, khususnya di wilayah Syria.[10][11] Berikutan Revolusi Abbasid dari 746-750, yang terutama timbul dari ketidakpuasan orang Islam bukan Islam, Khilafah Abbasiyah ditubuhkan pada tahun 750.

Khilafah yang ketiga, Khilafah Abbasiyah dikuasai oleh Abbasid, seorang dinasti Meccan yang berasal dari Hashim, datuk nenek moyang Muhammad, menjadikannya sebahagian dari Banu Hashim, melalui Abbas, paman Muhammad, maka namanya. Khalifah al-Mansur mengasaskan ibukota kedua Baghdad pada tahun 762 yang menjadi pusat saintifik, budaya dan seni utama, sama seperti wilayah secara keseluruhan dalam tempoh yang dikenali sebagai Zaman Emas Islam. Dari abad ke-10, pemerintahan Abbasiyah terhad kepada kawasan sekitar Baghdad. Dari 945 hingga 1157, Khilafah Abbasiyah berada di bawah Buyid dan kemudian kawalan ketenteraan Seljuq. Pada 1250, sebuah tentera bukan Arab yang dicipta oleh Abbasid yang dipanggil Mamluk berkuasa di Mesir. Pada tahun 1258, Empayar Mongol memecat Baghdad, mengakhiri Khilafah Abbasiyah, dan pada tahun 1261 Mamluk di Mesir mendirikan semula Khilafah Abbasiyah di Kaherah. Walaupun kekurangan kuasa politik, dinasti Abbasid terus menuntut pihak berkuasa dalam perkara keagamaan sehinggalah penaklukan Uthmaniyyah Mesir Mamluk pada tahun 1517.[12]

Khilafah utama keempat, Khilafah Uthmaniyyah, ditubuhkan selepas penaklukan Mesir Mamluk pada tahun 1517. Penaklukan itu memberi kawalan Ottoman terhadap kota-kota suci Mekah dan Madinah yang sebelum ini dikuasai oleh Mamluk. Uthmaniyyah secara beransur-ansur dilihat sebagai pemimpin de facto dan wakil dunia Islam.[13] Berikutan kekalahan mereka dalam Perang Dunia I, empayar mereka dibahagikan oleh United Kingdom dan Republik Ketiga Perancis, dan pada 3 Mac 1924, Presiden Republik Turki pertama, Mustafa Kemal Atatürk, sebagai sebahagian daripada pembaharuannya, melumpuhkan undang-undang institusi khalifah.[14] Beberapa negara lain yang wujud melalui sejarah memanggil diri mereka sebagai khalifah, termasuk Khilafah Isma'ili Fatimid di Timur Laut Afrika (909-1171), Khilafah Umayyad Córdoba di Iberia (929-1031), Khilafah Berber Almohad di Maghribi (1121-1269) dan Khalifah Fula Sokoto di utara Nigeria (1804-1903).

Cawangan Islam Sunni menetapkan bahawa, sebagai ketua negara, seorang khalifah dapat berkuasa dalam satu daripada empat cara: baik melalui pemilihan, melalui pencalonan, melalui pemilihan oleh jawatankuasa, atau secara paksa.[15] Pengikut Shia Islam, bagaimanapun percaya bahawa seorang khalifah harus menjadi Imam yang dipilih oleh Allah dari Ahl al-Bayt ("Keluarga Rumah", merujuk kepada keluarga Muhammad).

Pada awal abad ke-21, berikutan kegagalan musim semi Arab dan mengalahkan "Negara Islam" yang menyatakan diri sendiri, telah melihat "pelepasan arus perdana dari identiti Muslim kolektif" oleh kaum Muslim muda dan daya tarikan khilafah sebagai "keadaan masa depan Islam yang ideal" telah bertambah kukuh.[16]

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Sebahagian daripada siri
Fiqh Islam

(suatu disiplin kajian Islam)

Bidang-bidang


Lihat Juga[sunting | sunting sumber]

Nota kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Kadi, Wadad; Shahin, Aram A. (2013). "Caliph, caliphate". The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought: 81–86.
  2. ^ Al-Rasheed, Madawi; Kersten, Carool; Shterin, Marat (11 December 2012). Demystifying the Caliphate: Historical Memory and Contemporary Contexts. Oxford University Press. p. 3. ISBN 978-0-19-932795-9.
  3. ^ Kadi, Wadad; Shahin, Aram A. (2013). "Caliph, caliphate". The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought: 81–86.
  4. ^ Rubin, Barry (17 March 2015). The Middle East: A Guide to Politics, Economics, Society and Culture. Routledge. p. 478. ISBN 978-1-317-45578-3.
  5. ^ Incorporated, Facts On File (2008). United Arab Emirates. Infobase Publishing. p. 11. ISBN 978-1-4381-0584-0.
  6. ^ Incorporated, Facts On File (2008). United Arab Emirates. Infobase Publishing. p. 11. ISBN 978-1-4381-0584-0.
  7. ^ Nigosian, Solomon A. (29 January 2004). Islam: Its History, Teaching, and Practices. Indiana University Press. p. 18. ISBN 0-253-11074-2.
  8. ^ "The Roots of Democracy in Islam". Irfi.org. 16 December 2002. Retrieved 30 June 2014.
  9. ^ Triana, María (31 March 2017). Managing Diversity in Organizations: A Global Perspective. Taylor & Francis. p. 159. ISBN 9781317423683.
  10. ^ Cavendish, Marshall (1 September 2006). "World and Its Peoples". Marshall Cavendish. p. 185. ISBN 978-0-7614-7571-2.
  11. ^ Haag, Michael (1 November 2012). "The Tragedy of the Templars: The Rise and Fall of the Crusader States". Profile Books. p. 20. ISBN 1-84765-854-7.
  12. ^ Holt, Peter M. (1984). "Some Observations on the 'Abbāsid Caliphate of Cairo". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. University of London. 47 (3): 501–507.
  13. ^ Dominique Sourdel, "The history of the institution of the caliphate" (1978)
  14. ^ "caliph – Islamic title". Encyclopædia Britannica.
  15. ^ Razwy, Sayed Ali Asgher. A Restatement of the History of Islam & Muslims. p. 338.
  16. ^ Moaveni, Azadeh (12 January 2018). "The Lingering Dream of an Islamic State". The New York Times.