LGBT dalam Islam

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Pergi ke navigasi Pergi ke carian

Layanan terhadap orang-orang lesbian, gay, biseksual, dan transgender (LGBT) dan pengalaman mereka di dunia Islam telah dipengaruhi oleh sejarah keagamaan, perundangan, sosial, politik, dan budaya.

Al-Quran menceritakan kisah "kaum Nabi Lut a.s." yang dimusnahkan oleh kemurkaan Tuhan kerana penglibatan mereka dalam perbuatan nafsu berahi sesama lelaki.[1][2][3][4] Tidak disebut sekali pun dalam Al-Quran bahawa pelaku homoseksual boleh dihukum mati,[5] bahkan sejarawan moden menyimpulkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. tidak pernah melarang hubungan homoseksual, tetapi baginda serta orang-orang sezaman pernah mengutuk golongan berkenaan.[6] Ada beberapa koleksi hadis yang mengutuk perbuatan homoseksual dan transgender,[1][7][8][9] menetapkan hukuman mati bagi kedua-dua pemberi dan penerima tindakan seksual sesama lelaki.[10]

Tidak banyak bukti terdapatnya amalan homoseksual dalam masyarakat Islam untuk abad pertama dan setengah dari sejarah awal Islam,[11] namun hubungan homoseksual lelaki adalah diketahui[12] dan dijadikan bahan persendaan, tetapi bukannya tidak disenangi, di bumi Arab.[13] Tema-tema homoerotik dan pederastik disemai dalam pelbagai jenis sastera lain yang ditulis dalam bahasa-bahasa utama dunia Islam dari abad ke-8 hingga era moden.[13][11][14][15] Konsep homoseksual yang terdapat dalam pustaka Islam klasik lebih menyerupai tradisi zaman kuno Yunani-Rom daripada pemahaman moden mengenai orientasi seksual.[13][11][16]

Perbuatan homoseksual adalah dilarang dalam perundangan Islam tradisional dan boleh dikenakan pelbagai hukuman bergantung pada keadaan dan mazhab, termasuklah hukuman mati.[17] Walau bagaimanapun, hubungan homoseksual secara umum ditoleransi dalam masyarakat Islam pra-moden,[18][19][17][20] malah catatan sejarah menunjukkan bahawa hukum-hukum ini jarang dikenakan, terutamanya dalam kes rogol atau "pencabulan moral umum yang keterlaluan dan menonjol."[17] Sikap masyarakat terhadap homoseksual di dunia Muslim mengalami perubahan negatif yang ketara bermula dari abad ke-19 melalui penyebaran gerakan fundamentalis Islam secara beransur-ansur seperti Salafi dan Wahabi,[21][22][23] serta pengaruh tanggapan seksual dan batasan norma-norma yang lazim di Eropah pada zaman itu: sejumlah negara dengan majoriti Muslim telah mempertahankan hukuman jenayah untuk tindakan homoseksual yang diberlakukan di bawah pemerintahan kolonial Eropah.[24][25][26][27]

Sejak kebelakangan ini, prasangka melampau, diskriminasi, dan keganasan terhadap orang-orang LGBT berlanjutan, baik oleh masyarakat mahupun undang-undang, di sebahagian besar dunia Islam, diburukkan lagi oleh sikap masyarakat yang semakin konservatif dan kebangkitan gerakan Islamis.[28][29] Di Afghanistan, Brunei, Iran, Mauritania, Nigeria, Arab Saudi, sebahagian Somalia,[30] Sudan, Emiriah Arab Bersatu, dan Yaman, aktiviti homoseksual boleh dikenakan hukuman mati atau hukuman penjara.[31][32][33][34][35][36] Di negara-negara lain seperti Algeria, Bangladesh, Chad,[37] Malaysia, Maldives, Pakistan, Qatar, Somalia, dan Syria, hubungan homoseksual tidak sah di sisi undang-undang dan boleh dikenakan tindakan.[38][39][40][41][42][43] Hubungan seks sama jenis dibenarkan di Albania, Azerbaijan, Bahrain, Bosnia dan Herzegovina, Burkina Faso, Djibouti, Guinea-Bissau, Iraq, Jordan, Kazakhstan, Kosovo, Kyrgyzstan, Lubnan,[note 1] Mali, Niger, Tajikistan, Turki, di Indonesia[note 2] ,Tebing Barat (Palestin), dan Cyprus Utara.[46][47][48][49] Hubungan homoseksual dibenarkan antara wanita tetapi dilarang antara lelaki di Kuwait, Turkmenistan, dan Uzbekistan.[50][51][52][53]

Kebanyakan negara majoriti Muslim serta Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC) menentang tindakan-tindakan untuk memajukan hak LGBT di PBB, menerusi Perhimpunan Agung mahupun UNHRC. Pada bulan Mei 2016, sekumpulan 51 negara majoriti Muslim menyekat 11 organisasi gay dan transgender daripada menghadiri Mesyuarat Tahap Tinggi 2016 untuk Menamatkan AIDS.[54][55][56][57] Walau bagaimanapun, Albania dan Sierra Leone telah menandatangani Deklarasi PBB yang menyokong hak LGBT.[58][59] Undang-undang anti-diskriminasi LGBT telah digubal di Albania, Kosovo, dan Cyprus Utara.[60] Terdapat juga beberapa organisasi untuk Muslim LGBT yang menyokong hak LGBT, dan juga lain-lain yang mencuba terapi penukaran.[61]

Pandangan kitab suci dan fiqah[sunting | sunting sumber]

Menurut Al-Quran[sunting | sunting sumber]

Para utusan kepada Nabi Luth[sunting | sunting sumber]

Nabi Luth melarikan diri dari bandar Sodom dengan anak-anak perempuan beliau; isterinya terbunuh ditimpa batu-batuan.

Al-Quran mengandungi beberapa kiasan mengenai kegiatan homoseksual, dan ini telah mencetuskan banyak tafsiran dan ulasan perundangan selama berabad-abad.[62] Subjek ini paling nyata dibahaskan dalam kisah Sodom dan Gomorrah (tujuh ayat) [63] setelah penduduk kota menuntut untuk dapat bersetubuh dengan utusan-utusan yang dikirim oleh Tuhan kepada nabi Lot (atau Lut).[62][64][65][66] Naratif Al-Quran ini juga terdapat dalam Kitab Kejadian dalam kitab Kristian.[62] Dalam satu petikan Al-Quran mengatakan bahawa orang-orang itu "memujuk Nabi Lut mengenai tetamunya" (Al-Qamar Ayat 37),[67] menggunakan ungkapan yang serupa dengan ungkapan yang digunakan untuk menggambarkan cubaan menggoda Nabi Yusuf a.s., dan dalam beberapa petikan mereka dituduh "memberahikan" lelaki dan bukannya wanita (atau isteri mereka).[62] Ini diertikan dalam Al-Quran sebagai perbuatan keji atau fahisyah (فاحشة) yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah dunia:

"Dan Nabi Lut juga (Kami utuskan). Ingatlah ketika ia berkata kepada kaumnya: "Patutkah kamu melakukan perbuatan yang keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari penduduk alam ini sebelum kamu? "Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas". Dan tidak ada jawab dari kaumnya selain daripada berkata: "Usirlah mereka (Nabi Lut dan pengikut-pengikutnya yang taat) dari bandar kamu ini, sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang (mendakwa) mensucikan diri". Maka Kami selamatkan dia dan keluarganya (serta pengikut-pengikutnya) melainkan isterinya, adalah ia dari orang-orang yang dibinasakan. Dan Kami telah menghujani mereka dengan hujan (batu yang membinasakan). Oleh itu, lihatlah, bagaimana akibat orang-orang yang melakukan kesalahan."[7:80–84]

Kehancuran "kaum Nabi Lut" dianggap terang-terang berkaitan dengan amalan seksual mereka.[68] Kemudian, wujudnya sastera tafsir berdasarkan ayat-ayat ini yang mana para pentafsir berusaha memberikan pandangan mereka sendiri mengenai apa yang berlaku; dan tercapainya ijmak di antara para pentafsir bahawa perkara keji yang disentuh oleh petikan Al-Quran adalah cubaan meliwat sesama lelaki.[69] Sebilangan ahli akademik Muslim tidak setuju dengan tafsiran ini, dengan alasan bahawa "kaum nabi Lut" dihancurkan bukan kerana menyertai perbuatan seks sama jenis, tetapi kerana perbuatan salah yang termasuk enggan menyembah Tuhan yang esa, memperlekehkan kewibawaan para nabi, dan cuba merogol pengembara, suatu kejahatan yang diburukkan lagi oleh hakikat bahawa para pengembara berada di bawah perlindungan dan layanan baik Nabi Lut a.s.[70][71] :194–195

Dosa-dosa "kaum Nabi Lut" (لوط) kemudiannya menjadi pepatah, malah perkataan Arab untuk perbuatan seksual sesama lelaki seperti liwat (لواط), dan luti (لوطي) untuk pelaku liwat, kedua-duanya berasal dari nama Lut, walaupun Lut bukanlah penuntut seksnya.[72]

Sebilangan sarjana Islam dan Barat berpendapat bahawa kisah Lot Al-Quran tidak menangani homoseksual dalam pengertian moden, tetapi bahawa azab "kaum Nabi Lut" akibat melanggar undang-undang ketamuan kuno dan keganasan seksual, iaitu cubaan merogol lelaki dalam kes ini.[73][74][75][76][77]

Ayat Zina[sunting | sunting sumber]

Hanya satu petikan dalam Al-Quran yang menetapkan pendirian dari segi fiqah semata-mata. Walau bagaimanapun, ia tidak terhad kepada tingkah laku homoseksual, dan secara umum berhubungan dengan zina (hubungan seksual haram):[78]

"Dan sesiapa yang melakukan perbuatan keji (zina) di antara perempuan-perempuan kamu, maka carilah empat orang lelaki di antara kamu yang menjadi saksi terhadap perbuatan mereka. Kemudian kalau keterangan-keterangan saksi itu mengesahkan perbuatan tersebut, maka kurunglah mereka (perempuan yang berzina itu) dalam rumah hingga mereka sampai ajal matinya, atau hingga Allah mengadakan untuk mereka jalan keluar (dari hukuman itu). Dan (mana-mana) dua orang di antara kamu yang melakukan perbuatan yang keji itu, (setelah sabit kesalahannya) maka hendaklah kamu menyakiti keduanya; kemudian jika mereka bertaubat dan memperbaiki keadaan diri mereka (yang buruk itu), maka biarkanlah mereka; kerana sesungguhnya Allah adalah sentiasa Menerima taubat, lagi Maha Luas rahmatNya."[4:15–16]

Dalam kesusasteraan tafsir Islam, ayat ini dijadikan dasar bagi pandangan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. mengambil pendekatan yang lembut terhadap amalan homoseksual lelaki.[79] Sarjana Orientalis, Pinhas Ben Nahum berpendapat bahawa "Nabi (Muhammad) memandang perbuatan itu dengan sikap ringan ibarat filsuf (Bahasa Inggeris: philosophic indifference). Bukan sahaja tidak dinyatakan hukumannya, mungkin sekadar merupakan celaan atau kutukan di khalayak umum, tetapi sekadar bertaubat juga cukup untuk mengelak dari hukuman."[79] Sebilangan besar pentafsir berpendapat bahawa ayat-ayat ini merujuk kepada hubungan heteroseksual haram, tetapi ada satu pandangan minoriti dikaitkan dengan sarjana Muktazilah Abu Muslim al-Isfahani yang menafsirkannya sebagai merujuk kepada hubungan homoseksual. Pandangan ini ditolak secara meluas oleh para sarjana abad pertengahan, tetapi disambut baik di zaman moden.[80]

Budak timba di syurga[sunting | sunting sumber]

Beberapa ayat Al-Quran yang menggambarkan syurga ada menyebut tentang "anak-anak muda lelaki yang tetap kekal (dalam keadaan mudanya)"[Quran 56:17][Quran 52:24][Quran 76:19] yang menghidangkan arak kepada mereka yang diberkati. Walaupun sastera tafsir tidak mentafsirkannya sebagai kiasan homoerotik, tetapi kiasan tersebut dibayangkan dalam genre sastera yang lain, kebanyakannya dalam bentuk humor.[81] Sebagai contoh, penyair zaman Abbasiyah, Abu Nawas menulis:[82]

Seorang pemuda yang cantik membawa wain
Dengan tangan licin dan jari yang dicelup dengan inai
Dan dengan rambut panjang keriting emas di sekeliling pipinya ...
Saya mempunyai anak lelaki yang seperti peminat syurga yang cantik

Dan matanya besar dan cantik

Para faqih mazhab Hanafi memandang serius pertanyaan itu, dengan mempertimbangkan dan akhirnya menyanggah usul bahawa kesenangan homoseksual, seperti arak, dilarang di dunia ini tetapi dinikmati di akhirat.[83][84]

Menurut hadis[sunting | sunting sumber]

Disuratkan dalam hadis bahawa tingkah laku homoseksual bukanlah perkara yang asing di tanah Arab abad ketujuh.[85][86] Namun, memandangkan Al-Quran tidak menyebut hukuman untuk amalan homoseksual, para ahli hukum Islam beralih kepada beberapa hadis yang "lebih jelas"[87][88] dalam usaha mencari petunjuk mengenai hukuman yang sesuai.[86][88]

Walaupun tidak ada catatan yang berkaitan dengan homoseksual dalam koleksi hadis Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim yang paling terkenal dan sahih, namun koleksi kanun lain mencatatkan sejumlah kecaman ke atas "perbuatan kaum Nabi Lut" (persetubuhan dubur lelaki ke lelaki).[89] Sebagai contoh, Abu 'Isa Muhammad ibn 'Isa at-Tirmidzi (penyusun Sunan al-Tirmidhi sekitar tahun 884) menulis bahawa Nabi Muhammad s.a.w. memang telah menetapkan hukuman mati bagi pemberi dan juga penerima:

Diriwayatkan oleh Abdullah bin Abbas: Nabi berkata: Jika kamu mendapati orang yang melakukan seperti yang dilakukan oleh orang Nabi Luth, bunuh orang yang melakukan itu, dan yang kepadanya itu dilakukan.
Diriwayatkan dari Abdullah bin Abbas: Jika seorang lelaki yang belum menikah dirampas melakukan perbuatannya, dia akan dilempari dengan batu hingga mati.

Ibn al-Jawzi (1114–1200), penulis pada abad ke-12, berhujah bahawa Muhammad telah mengutuk "peliwat" dalam beberapa hadis, dan telah mengesyorkan hukuman mati bagi pemberi dan penerima dalam tindakan homoseksual.[90]

Telah menceritakan bahwa Ibn 'Abbaas berkata: "Nabi berkata: " ... terkutuk adalah orang yang melakukan tindakan kaum Lut."
—Musnad Ahmad:1878
Ahmad meriwayatkan dari Ibn Abbas bahawa Nabi Allah berkata: "Semoga Allah mengutuk orang yang melakukan perbuatan kaum Lut, semoga Allah mengutuk orang yang melakukan tindakan kaum Lut," tiga kali.
—Musnad Ahmad: 2915

Al-Nuwayri (1272–1332), penulis pada abad ke-13, mencatatkan dalam Nihaya bahawa Muhammad "dipercayai mengatakan apa yang paling ditakutinya bagi masyarakatnya adalah amalan orang-orang Lot (sepertinya beliau telah menyatakan hal yang sama idea berkenaan dengan godaan wain dan wanita)." [91]

Telah menceritakan kepada Jabir: "Nabi berkata: 'Tidak ada yang aku takut kepada pengikutku lebih daripada perbuatan kaum Lut."

Hadis-hadis yang lain nampaknya merelakan perasaan homoerotik selagi tidak diterjemahkan kepada tindakan.[92][93] Dalam satu hadis yang dikaitkan dengan Nabi Muhammad s.a.w. sendiri, yang terdapat dalam pelbagai ragam, baginda mengakui godaan homoerotik terhadap pemuda lelaki dan memperingatkan para Sahabatnya supaya jangan menatap pemuda-pemuda yang tidak berjanggut, "kerana sesungguhnya mereka memiliki mata yang lebih menggoda daripada para huri"[94][95] atau "... kerana sesungguhnya mereka menyerupai huri".[94] [96] Pemuda-pemuda tidak berjanggut ini juga digambarkan memakai jubah mewah dan mempunyai rambut yang wangi.[94][97] Akibatnya, para pemimpin agama Islam yang ragu-ragu terhadap kemampuan lelaki Muslim untuk mengawal nafsu seksual mereka, mengenakan larangan mematai atau mendambakan sesiapa baik lelaki mahupun wanita. [92]

Di samping itu, terdapat sejumlah athar (catatan yang kononnya benar tetapi saling bercanggah) yang menyatakan hukuman terhadap kesalahan liwat yang diperintahkan oleh beberapa khalifah terdahulu.[98][99] Khalifah Abu Bakar nampaknya mengesyorkan menjatuhkan tembok ke atas pesalah ataupun membakarnya hidup-hidup,[99] sementara Ali bin Abi Talib dikatakan memerintahkan hukuman rajam hingga mati bagi seorang peliwat, dan seorang lagi peliwat dihumban menjunam dari puncak bangunan tertinggi di kota; menurut Abdullah Ibnu Abbas pula, hukuman humban tersebut harus disusuli dengan rejaman.[100][99]

Walau bagaimanapun, terdapat hadis yang lebih sedikit menyebutkan kelakuan homoseksual pada wanita;[101][102] tetapi hukuman (jika ada) untuk lesbianisme tidak dijelaskan.

Koleksi hadith Bukhari (disusun pada abad ke-9 dari tradisi oral awal) termasuk laporan mengenai mukhannathun, lelaki bersifat keperempuanan yang boleh mendekati pihak wanita terpencil dan terlibat dalam tingkah laku bukan normatif jantina yang lain:[103]

Diriwayatkan oleh Abdullah ibn Abbas: Rasulullah mengutuk lelaki lembut; lelaki-lelaki yang mengambil sikap wanita dan wanita-wanita yang mengambil sikap lelaki, dan dia berkata, "Halau mereka dari rumahmu." Nabi berpaling dari lelaki seperti itu, dan 'Umar halau wanita seperti itu.

Dalam hadis yang dikaitkan dengan isteri-isteri Nabi Muhammad, mukhannath yang dimaksudkan menyampaikan penghargaannya terhadap tubuh wanita dan menggambarkannya untuk kepentingan orang lain. Menurut Everett Rowson, tidak ada pun sumber menyatakan bahawa Nabi Muhammad mengusir lebih dari dua mukhannathun, dan tidak jelas sejauh mana tindakan itu diambil kerana melanggar aturan jantina itu sendiri atau kerana "dipercayai telah menjejaskan institusi sosial menerusi kegiatan mereka sebagai tukang risik dan oleh itu kemudahan mereka mencapai perempuan."[103]

Menurut fiqah[sunting | sunting sumber]

Kurangnya petua kukuh yang dapat dipetik dari hadis serta adanya percanggahan sesama maklumat mengenai tindakan pihak berwibawa zaman dahulu, mengakibatkan kurangnya persetujuan di kalangan faqih klasik tentang layanan yang wajar bagi aktiviti homoseksual.[104][105] Para faqih zaman klasik tidak menganggap homoseksualiti sebagai orientasi seksual, kerana orientasi seksual merupakan konsep moden yang tiada padanan dalam adat lama yang pernah menanganinya menerusi istilah teknikal liwat dan zina.[106]

Sunni[sunting | sunting sumber]

Secara amnya, fiqah mengambil pendapat bahawa aktiviti homoseksual tidak boleh dibenarkan kerana tidak tergolong dalam perkahwinan yang diakui oleh agama.[107] Semua mazhab utama menganggap liwat (seks dubur) sebagai kesalahan yang boleh dihukum.[108] Kebanyakan mazhab melayan persetubuhan homoseksual yang melibatkan penerobosan anggota badan sama seperti hubungan heteroseksual yang berbentuk zina, tetapi ada perbezaan pendapat berkenaan dengan kaedah hukuman.[109]

Sesetengah mazhab menetapkan hukuman mati untuk kesalahan liwat, sedangkan yang lain hanya memilih hukuman ringan berdasarkan budi bicara.[110] Yang paling berat di kalangan mazhab Sunni adalah Hanbali yang menegaskan hukuman mati untuk seks dubur dalam semua kes, sementara mazhab lain umumnya mengehadkan hukuman sebat dan ada kalanya buang negeri, melainkan jika pelakunya adalah muhsan (dewasa Muslim bebas yang sudah berkahwin), manakala Hanafi pula tidak mencadangkan sebarang hukuman fizikal sama sekali tetapi terserah kepada budi bicara hakim.[111][112] Pengasas mazhab Hanafi, Abu Hanifah tidak memperakui analogi antara liwat dan zina, tetapi kedua-dua pelajar utamanya tidak bersetuju dengan beliau dalam hal ini.[113] Ulama Hanafi Abu Bakar Al-Jassas (meninggal 981 M/370 H) berpendapat bahawa dua hadis yang menuntut pembunuhan homoseksual "tidak boleh dipercayai walau apa pun, dan tidak ada hukuman yang sah yang dapat ditentukan berdasarkannya."[114]

Di mana hukuman mati ditentukan dengan disarankan kaedah tertentu, antara kaedahnya termasuk merejam (Hanbali, Maliki) dan tikaman pedang (sesetengah Hanbali dan Syafi'i), atau terserah kepada pengadilan untuk memilih kaedah, termasuk menghumban pesalah dari bangunan tinggi (Syiah).[115]

Syiah[sunting | sunting sumber]

Atas sebab yang tidak jelas, layanan terhadap homoseksual dalam fiqah Syiah Imam Dua Belas pada umumnya lebih keras daripada fiqah Sunni, walhal faqih Zaydi dan Isma'ili mengambil pendirian yang serupa dengan Sunni.[116] Di mana disarankan hukuman sebat, selalunya hukuman itu ringan, malah ada yang menyarankan agar hukuman yang ditetapkan tidak dilaksanakan sepenuhnya, misalnya Ibn Hazm mengurangkan jumlah sebatan menjadi 10.[117] Juga pernah dibahaskan mengenai sama ada pemberi dan penerima liwat harus dihukum sama-rata.[118]

Selain daripada liwat, terdapat "ijmak" bahawa tindakan homoseksual lain (termasuk sebarang aktiviti antara wanita) ialah kesalahan kecil yang hanya tertakluk kepada hukuman yang ditentukan melalui budi bicara.[119] Sebilangan faqih memandang persetubuhan sebagai hanya boleh dilakukan untuk individu yang mempunyai zakar atau objek seumpamanya;[120] oleh itu, definisi hubungan seksual sedemikian sekurang-kurangnya bergantung pada kemasukan korona (puncak kepala zakar) ke dalam bukaan pasangan.[120] Memandangkan wanita tidak mempunyai lingga dan tidak dapat melakukan hubungan antara satu sama lain, maka menurut tafsiran ini, mereka tidak dapat melakukan zina secara jasmani.[120]

Kepraktisan[sunting | sunting sumber]

Memandangkan hukuman hudud bagi zina memerlukan pengakuan daripada empat orang saksi akan berlakunya tindakan penerobosan yang sebenar, atau pengakuan daripada tertuduh diulang empat kali, maka amat sukar untuk memenuhi syarat-syarat untuk hukuman yang keras yang ditetapkan mengenai perbuatan homoseksual.[121][122] Perbahasan para ahli hukum klasik adalah "secara teori semata-mata kerana hubungan homoseksual selalunya ditoleransi" dalam masyarakat Islam pramoden.[121]

Walaupun sukar untuk memastikan sejauh mana hukuman itu dikuatkuasakan di pelbagai zaman dan tempat, namun catatan sejarah menunjukkan bahawa undang-undang tersebut digunakan terutama dalam kes rogol atau "pencabulan moral umum yang keterlaluan dan menonjol." Jarang terdapat kes-kes pendakwaan terhadap perbuatan yang tersurat, malah jarang lagi yang disuratkan melalui tatacara yang ditetapkan oleh hukum hudud.[123]

Tafsiran moden terhadap kitab suci dan syariah[sunting | sunting sumber]

Kecia Ali dalam bukunya menyebut bahawa para sarjana kontemporari banyak bertikai mengenai perspektif Al-Quran mengenai keintiman sama jenis. Seorang sarjana mewakili perspektif konvensional dengan berpendapat bahawa Al-Qur'an ternyata sekali mengecam homoseksualiti dan hampir tidak meninggalkan ruang untuk menyokong homoseksualiti secara teologi dalam Islam. Seorang lagi sarjana berpendapat bahawa Al-Quran tidak menyentuh tentang homoseksualiti atau golongan homoseksual secara tersurat. Secara keseluruhan, Kecia Ali mengatakan bahawa tiadanya perspektif Muslim yang tunggal tentang apa-apa pun.[124]

Ramai sarjana Muslim mematuhi dasar "jangan tanya, jangan beritahu" berkenaan dengan homoseksualiti dalam Islam, dengan melayan topik ini secara pasif.[125]

Mohamed El-Moctar El-Shinqiti, pengarah Pusat Islam South Plains di Texas, telah berpendapat bahawa walaupun homoseksualiti adalah dosa yang besar, namun tidak terdapat hukuman yang dinyatakan dalam Al-Quran untuk homoseksualiti, tidak dicatatkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. telah menghukum sesiapa kerana melakukan perbuatan homoseksual, dan tiada hadis sahih yang disuratkan daripada baginda yang menetapkan hukuman bagi golongan homoseksual. Ahli-ahli hadis klasik seperti Al-Bukhari, Yahya ibn Ma'in, Al-Nasa'i, Ibn Hazm, Al-Tirmidzi, dan lain-lain telah membuktikan kesahihan hadis yang melaporkan pernyataan ini. [126]

Wartawan Islam Mesir, Muhammad Jalal Kishk juga tidak menemui pernyataan hukuman terhadap perbuatan homoseksual dalam Al-Quran dan menganggap hadis yang menyebut sebarang hukuman sebagai bukti yang kurang baik. Beliau tidak merestui perbuatan homoseksual tetapi percaya bahawa umat Islam yang menjauhi liwat akan mendapat ganjaran bercinta dengan remaja lelaki di syurga.[127]

Faisal Kutty, seorang profesor undang-undang Islam di Sekolah Perundangan Universiti Valparaiso yang bertapak di Indiana dan Sekolah Perundangan Osgoode Hall yang bertapak di Toronto, mengulas tentang perbahasan perkahwinan sejenis dalam kontemporari dalam sebuah makalah Huffington Post bertarikh 27 Mac 2014.[128] Beliau mengakui bahawa walaupun undang-undang Islam berulang kali melarang aktiviti seksual sebelum dan luar nikah serta seks sejenis, tetapi niatnya bukan untuk membendung perasaan, emosi dan dorongan, tetapi hanya realisasi perbuatan yang tidak sah di sisi hukum. Kutty yang mengajarkan perbandingan dan penaakulan hukum juga menulis bahawa ramai sarjana Islam[129] berpendapat bahawa kecenderungan homoseksual itu sendiri tidak haram tetapi harus ditahan untuk kepentingan umum. Beliau berhujah bahawa ini mungkin bukan sesuatu yang sedap didengar golongan LGBTQ, tetapi ia menjelaskan bahawa bahkan para ahli fiqah klasik juga keliru dengan isu ini dan mengambil pendekatan yang rumit berbanding ramai umat Islam kontemporari.

Kutty yang pernah menyokong penggunaan prinsip-prinsip Islam untuk menyelesaikan pertikaian, juga menyatakan bahawa kebanyakan umat Islam tidak was-was untuk melanjutkan hak asasi manusia kepada mereka yang hidup bersama 'secara berdosa' meskipun bergelar umat Islam. Oleh yang demikian, beliau berhujah bahawa menolak hak asasi bagi pasangan sesama jenis adalah munafik. Lebih-lebih lagi, beliau sependapat dengan sarjana fiqah Mohamed Fadel[130] yang berhujah bahawa ini bukan mengubah pernikahan, tetapi memastikan bahawa seluruh rakyat berkongsi segala faedah secara sama-rata.

Beberapa cendekiawan Muslim moden seperti Scott Siraj al-Haqq Kugle mengemukakan tafsiran yang berbeza mengenai naratif Nabi Lut yang tidak memfokuskan pada perbuatan seksual tetapi pada kecurangan kaum Nabi Lut dan mereka terhadap kenabian baginda. Hujahnya, menurut ayat-ayat Al-Quran yang menyentuh tentang perbuatan sama jenis, ianya terkutuk hanya jika yang terlibat melakukan eksploitasi atau kekerasan. Secara lebih umum, Kugle menyatakan bahawa Al-Quran merujuk kepada empat tahap keperibadian yang berbeza. Satu tahap adalah warisan genetik (genetic inheritance) yang disebut oleh Al-Quran sebagai tera jasmani yang menentukan sifat ragam diri termasuk seksualiti.

Berdasarkan tafsiran Al-Quran ini, Kugle menegaskan bahawa homoseksual "disebabkan oleh kehendak Ilahi," maka homoseksual tidak mempunyai pilihan yang rasional dalam kecenderungan dalaman mereka untuk tertarik kepada pasangan sesama jenis.[131]:42–46 Kugle berpendapat bahawa jika pengulas klasik melihat orientasi seksual sebagai aspek yang tidak terpisah dari keperibadian manusia, mereka akan membaca naratif Nabi Lut dan kaumnya sebagai khusus untuk menangani kegiatan rogol lelaki dan bukan sebagai menangani homoseksual pada umumnya.[131]:54 Lebih-lebih lagi, Kugle mentafsir Al-Quran sebagai "menilai kepelbagaian secara positif," di mana Islam dapat digambarkan sebagai agama yang menyambut baik kepelbagaian dalam kalangan segala ciptaan dan masyarakat manusia, membolehkan Muslim gay dan lesbian melihat homoseksual sebagai mewakili "kepelbagaian semula jadi seksualiti dalam masyarakat manusia." [132] Satu kritikan terhadap pendekatan, tafsiran dan kesimpulan Kugle diterbitkan pada tahun 2016 oleh Mobeen Vaid.[133]

Aisha Geissinger dalam sebuah buku 2012[134] menulis bahawa terdapat pelbagai sudut pandangan Muslim yang sangat saling bertentangan mengenai keinginan dan perbuatan sesama jenis, dan semuanya diakui sebagai tafsiran asli. Salah satu sudut pandangan ini berpunca daripada tafsiran "mesra darai" mengenai kisah Nabi Lut yang dikatakan hanya mengutuk tindakan rogol dan tidak mesra dan bukannya hubungan sama jenis bebas.[135]

Dalam buku Islamic Law and Muslim Same-Sex Unions, Junaid Jahangir dan Hussein Abdullatif berpendapat bahawa setiap tafsiran yang melihat kisah kaum Nabi Lut dan pengertian klasik tentang liwat yang mengenai hubungan sesama jenis mencerminkan norma sosiobudaya dan ilmu perubatan mengenai masyarakat yang menghasilkan tafsiran tersebut. Mereka selanjutnya berpendapat bahawa pengertian liwat ini sepadan dengan naratif Al-Quran, tetapi bercanggah dengan pemahaman kontemporari mengenai hubungan sama jenis berdasarkan cinta dan tanggungjawab bersama.[136]

Abdessamad Dialmy dalam makalahnya "Sexuality and Islam" (2010) membahas norma seksual yang ditakrifkan oleh ayat-ayat suci (Al-Quran dan Sunna). Beliau menulis bahawa ketetapan seksual dalam Islam bersifat paradoks, dan ayat-ayat suci membenarkan malah sesungguhnya mendorong kita untuk menyerlahkan seksualiti, namun ia juga membezakan heteroseksualiti dan homoseksualiti. Paradoks inilah yang menyebabkan sikap masyarakat berulang alik antara penindasan dan keterbukaan terhadap perbuatan sejenis. Dialmy melihat jalan keluar dari bolak-balik ini secara pentafsiran semula ayat-ayat suci yang menyebabkan penindasan.[137][138]

Sejarah homoseksualiti dalam masyarakat Islam[sunting | sunting sumber]

Masyarakat Islam selama ini telah memperakui adanya "tarikan erotik dan kelakuan seksual sesama ahli sama jantina". Akan tetapi, sikap mereka terhadap tabiat tersebut sering berbelah bahagi; mereka menuntut "tindakan keagamaan dan undang-undang keras" terhadap kelakuan homoseksual, tetapi pada masa yang sama "menyambut baik ekspresi" tarikan erotik tersebut.[105] Homoerotikisme diidamkan dalam bentuk puisi mahupun penyataan cinta secara berseni sesama lelaki.[104] Sehubungan dengan itu, bahasa Arab kaya dengan istilah homoerotik, dengan puluhan perkataan yang memerikan jenis-jenis pelacur lelaki.[139] Schmitt (1992) mengenal pasti kira-kira 20 perkataan Arab, Parsi, dan Turki, yang memaksudkan mereka yang telah dijimak.[140] Istilah Arab berkenaan yang lain termasuk mukhannathun, ma'būn, halaqī, baghghā dan sebagainya.[141]

Zaman pramoden[sunting | sunting sumber]

Tidak banyak terdapat bukti amalan homoseksual dalam masyarakat Islam seabad setengah yang terawal.[104] Puisi homoerotik tiba-tiba muncul di akhir abad ke-8 M, khususnya di Baghdad dalam karya Abu Nawas (756–814), ketika beliau menguasai segala jenis puisi Arab yang ada ketika itu.[104][142] Pengarang terkenal, al-Jahiz cuba menerangkan perubahan sikap yang tiba-tiba terhadap homoseksualiti selepas Revolusi Abbasiyah menerusi ketibaan tentera Abbasiyah dari Khurasan yang dikhabarkan berhibur dengan budak-budak kundang lelaki setelah dilarang membawa isteri mereka sekali.[104] Kemakmuran yang bertambah ekoran penaklukan awal diiringi oleh "keruntuhan akhlak" di dua kota suci Makkah dan Madinah, malah boleh disimpulkan bahawa amalan homoseksual berleluasa pada ketika ini ekoran pembudayaan resam luar seperti muzik dan tarian para mukhannathun yang rata-ratanya berasal dari luar negara.[143] Pemerintah Abbasiyah, al-Amin (809–813) dikhabarkan pernah mengehendaki hamba-hamba wanita berpakaian lelaki agar beliau dapat dipujuk untuk berjimak dengan mereka, malah kesusasteraan ketika itu mencerminkan amalan ghulamiyyat (gadis seakan lelaki) yang menjadi ikuatan.[143] Demikian juga khabarnya bagi khalifah Andalus, al-Hakam II (915–976).

Gagasan-gagasan homoseksualiti yang terdapat dalam catatan klasik Islam lebih menyerupai tradisi Yunani klasik dan Rom kuno berbanding pemahaman moden orientasi seksual.[104][144] Diduga bahawa ramai lelaki dewasa akan mengalami tarikan seksual kepada perempuan dewasa dan lelaki remaja, malah mereka diduga hanya akan bertindak sebagai pemberi dalam persetubuhan homoseksual sebaik sahaja mencapai usia dewasa.[104][144] Namun demikian, masih tidak tercapai sebarang penilaian yang meyakinkan terhadap kejadian sebenar kelakuan homoseksual.[104] Mengutamakan hubungan homoseksual daripada heteroseksual dianggap sekadar cita rasa peribadi daripada petanda jati diri homoseksual mengikut pemahaman moden.[104][144] Walhal hendak menjadi pemberi dalam hubungan homoseksual tidak tercela selain daripada kelakuan gasang, tetapi hendak menjadi penerima pula dianggap luar tabii dan mengaibkan bagi lelaki dewasa.[104][144] Mengikut teladan Yunani, tradisi perubatan Islam hanya mengecap peranan penerima tersebut sebagai penyakit, sedangkan kelakuan homoseksual yang lain pula tidak diambil berat.[104]

Everett K. Rowson, profesor Kajian Islam dan Timur Tengah di Universiti New York berhujah bahawa gagasan cinta sejenis dalam masyarakat Islam pramoden dari sudut pandangan Barat tidak boleh dianggap sebagai hubungan kasih berbalas dan saling merelakan (mutual consent), sebaliknya merupakan "hubungan berat sebelah" yang melibatkan lelaki dewasa bersetubuhan dengan lelaki remaja atau kanak-kanak,[104][145] dengan memetik pelbagai puisi sebagai contoh-contoh adanya hubungan sedemikian dalam sastera Parsi.[145]

Mahmud Ghaznawi (berjubah merah) diiringi Malik Ayaz di belakang, berjabat tangan dengan seorang syeikh. (1515)

Pada zaman dahulu, seorang remaja dikatakan hilang daya tarikan homoerotiknya apabila dia mula tumbuh janggut, seperti yang terbukti daripada pengakuan syairi bahawa pengarangnya masih mengakui kejelitaan kekasihnya sungguhpun sudah tumbuh janggut.[145] Pada zaman berikutnya, stereotaip usia kekasih semakin kurang jelas, malah prototaip ini sering diperikan dalam puisi Parsi oleh askar Turkik yang diperhambakan.[104][145] Ikutan ini digambarkan oleh kisah Mahmud Ghaznawi (971–1030), pemerintah Empayar Ghaznawiyah, dan pelayannya, Malik Ayaz.[104] Hubungan antara mereka bermula ketika Malik masih budak hamba; Mahmud menaruh sepenuh cinta berahi terhadap Malik, malah melantik beliau untuk pelbagai jawatan tinggi di seluruh empayar; sebuah kisah yang sudah lama terpendam akibat penjajahan Barat dan perubahan pandangan terhadap homoseksualiti di Timur Tengah.[146]

Antara contoh homoseksualiti terkemuka yang lain termasuk Emir Aghlab, Ibrahim II dari Ifriqiya (memerintah 875–902) yang dikhabarkan pernah mendera kira-kira 60 orang biduanda pengiringnya. Malah, Khalifah al-Mu'tasim pada abad ke-9 dan beberapa orang pewaris jawatannya dituduh berhubungan sejenis. Martir Kristian, Pelagius dari Córdoba dihukum bunuh oleh pemerintah Andalus, Abdul Rahman III kerana menolak kelanjuran baginda.[143]

Pujangga Iran abad ke-14, Ubaid Zakani menerusi seloka dan puisi sindiran mencemuh percanggahan antara keharaman homoseksualiti dan amalan cinta sejenis yang berleluasa. Yang berikut adalah satu contoh yang dipetik dari karya beliau, Ressaleh Delgosha: “Dua orang lelaki tua yang pernah berjimak sejak kecil lagi, saling menyetubuhi di atas menara masjid di kota suci Qom. Setelah kedua-duanya selesai bergilir, satu orang mengujar: “kota kita sudah runtuh dek amalan aib.” Seorang lagi bersetuju, “Kita berdualah warga tua yang bertuah, apa hendak diharapkan daripada orang lain?”[147]

Muhammad al-Fatih, Sultan Uthmaniyah pada abad ke-15, yang dikhabarkan oleh sumber Eropah sebagai mempunyai cita rasa seksual yang berbelah bahagi, telah menghantar seorang sida-sida ke hadapan kerabat Notaras untuk menuntut agar dibekalkan putera tampannya yang berumur 14 tahun sebagai teman hiburan. Setelah ditolak, Sultan segera bertitah agar Notaras, putera dan menantunya dipenggal, dan kepala mereka dipersembahkan kepada baginda di atas meja santapan.[148] Seorang lagi pemuda yang menambat hati Sultan Muhammad dan dikiranya mudah bertolak ansur ialah Radu III, adinda kepada Vlad si Penyula yang digeruni. Radu yang dijadikan tawanan di Istanbul dijadikan salah seorang kundang kegemaran Sultan kerana penampilannya yang serba kacak. Setelah tumpasnya Vlad, Sultan Muhammad melantik Radu sebagai pemerintah abdi Wallachia. Akan tetapi, kisah-kisah ini disangkal oleh sumber Turki.[149]

Syah Abbas dari Iran bersama budak kundang (1627) dalam karya catan miniatur oleh Muhammad Qasim, dipamerkan di Muzium Louvre.[150] Pengembara Eropah yang pernah melawat Iran sewaktu pemerintahan Syah Abbas pernah mengisahkan nafsunya terhadap budak suruhan yang tampan belaka.[150]

Para pengembara Eropah pernah mengisahkan tentang Syah Abbas dari Iran (1588-1629) dan cita rasanya terhadap arak dan pesta, bahkan juga budak-budak suruhan yang serba tampan.[150] Perihal ini juga pernah dilukiskan dengan sifat-sifat homoerotik oleh Riza Abbasi.[151]

Menurut Daniel Eisenberg, homoseksualiti merupakan isu simbolik yang penting sepanjang di wilayah Iberia di bawah pemerintahan Islam sepanjang Zaman Pertengahan. Seperti kebiasaan di mana-mana sahaja hingga abad ke-19, homoseksualiti tidak dipandang sebagai suatu 'jati diri'; sebaliknya, tumpuan diberikan kepada amalan seksual yang tidak bersifat pembiakan, yang mana amalan liwat paling hangat dibahaskan. Contohnya di al-Andalus, nafsu homoseksual sering dikejar oleh golongan cendekiawan dan pentadbir. Antara buktinya termasuk tindakan pemerintah sendiri mengadakan harem.[152]:398 Homoseksualiti, walaupun agak kurang disenangi mengikut kitab al-Quran, namun dipandang remeh ataupun dikagumi oleh orang jelata. Kurangnya karya sastera yang terang-terang mengutuk hubungan bukan heteroseksual, selain daripada kenyataan dan perbahasan berat sebelah mengenai jenis-jenis kasih sayang (yang juga terdapat dalam konteks heteroseksual).[153] Khaled el-Rouayheb (2014) menegaskan bahawa kebanyakan puisi cinta yang sedia ada dari abad ke-16 hingga ke-18 bernada "pederasti", iaitu cinta berahi si pujangga lelaki dewasa terhadap lelaki remaja.[154]

El-Rouayheb berhujah lagi bahawa walaupun agamawan menganggap liwat sebagai dosa terkutuk, namun rata-ratanya tidak betul-betul percaya bahawa ada salahnya mencintai budak lelaki atau mengungkapkan cinta itu secara puisi.[155] Akan tetapi dalam masyarakat sekular, bahawa lelaki bernafsu untuk menjimaki remaja yang diidamkan itu dilihat sebagai boleh difahami sungguhpun salah di sisi hukum.[156] Sebaliknya, penerima pula lebih cenderung dipandang hina. Istilah perubatan ubnah menerangkan nafsu lelaki untuk hanya menerima liwat.

Antara tabib-tabib yang menteorikan ubnah ialah al-Razi yang percaya bahawa ubnah berhubung kait dengan alat kelamin kecil, dan boleh dirawat asalkan "pesakit" dianggap tidak terlalu keperempuanan, dan kelakuannya tidak berlarutan.[157] Seorang tabib Kaherah bernama Daud al-Antaki dari abad ke-15 berhujah lagi bahawa ubnah mungkin berpunca daripada bahan asid yang tertanam dalam urat dubur, menyebabkan rasa gatal dan oleh itu perlu dilegakan.[158]

Para periwayat Eropah pernah mengecam nafsu cinta sejenis yang berlaku di istana Khalifah.[159] Mustafa Akyol pernah berhujah bahawa sultan-sultan Uthmaniyah mengamalkan sikap liberal sosial jika dibandingkan dengan pejuang Islamis moden di Turki mahupun bumi Arab.[160]

Zaman moden[sunting | sunting sumber]

Abad-abad ke-18 dan ke-19 menyaksikan kebangkitan gerakan-gerakan fundamentalis Islam seperti Wahabi yang menuntut agar mematuhi hadis dengan lebih ketat.[21][22][23] Pada tahun 1744, Muhammad bin Saud selaku pemerintah puak pekan Diriyah memperkenan misi Muhammad bin Abdul Wahab, malah mereka berdua bersumpah untuk bersama-sama mendirikan sebuah negeri yang ditadbir mengikut rukun Islam yang sebenar. Kaum Wahabi memerintah wilayah seluas dari Damsyik hingga Baghdad dalam 70 tahun berikutnya, sehinggalah bubarnya negeri pertama pada 1818. Amalan homoseksualiti yang pernah ditoleransi dalam Empayar Uthmaniyah itu pun dijadikan jenayah, dan pesalahnya dihukum bunuh secara dihumban dari atas menara masjid.[21]

Homoseksualiti di Empayar Uthmaniyah bukan lagi jenayah mulai tahun 1858 dalam usaha pembaharuan menyeluruh sewaktu dasar Tanzimat.[161][162] Namun begitu, Lapidus dan Salaymeh pernah mencatat bahawa masyarakat Uthmaniyah sudah pun terbuka dan menyambut baik kehadiran golongan homoseksual sejak sebelum abad ke-19, malah menjelang 1850-an mereka mula menapis kehadiran homoseksual dalam masyarakat menerusi pengaruh Eropah.[163]

Di Iran, ratusan pembangkang politik dihukum bunuh ekoran Revolusi Islam 1979 atas justifikasi yang menuduh mereka sebagai homoseksual, malah persetubuhan homoseksual dijadikan kesalahan hukum bunuh dalam Kanun Jenayah Islam Iran yang digubal pada tahun 1991. Meskipun alasan untuk hukuman bunuh di Iran sukar dikesan, namun terdapat bukti bahawa sesetengah mereka dihukum gantung kerana kegiatan homoseksual pada tahun 2005-2006 dan 2016, khususnya dalam kes tuduhan rogol yang meragukan.[164][165] Di sesetengah negara seperti Iran dan Iraq, wacana didominasi oleh prasangka bahawa amalah homoseksualiti disebarkan oleh imperialisme Barat.[22]

Di Mesir, homoseksualiti sungguhpun tidak disuratkan sebagai jenayah, namun didakwa secara meluas di bawah undang-undang akhlak yang "kurang jelas" rumusannya, malah di bawah pemerintahan Presiden Abdul Fattah al-Sisi, penangkapan individu LGBT berlipat lima kali ganda, disifatkan sebagai usaha untuk menarik hati golongan konservatif.[165]

Di Uzbekistan, undang-undang anti liwat yang diluluskan selepas Perang Dunia Kedua dengan matlamat meningkatkan kadar kelahiran, pernah digunakan pada tahun 2004 terhada seorang aktivis hak gay yang dipenjarakan dan didera dengan kejam.[166] Di Iraq, di mana homoseksualiti pada asalnya dibenarkan, pergolakan yang timbul daripada Perang Teluk Kedua membolehkan militia dan vigilante Islamis untuk menindas golongan pencinta sejenis, lebih-lebih lagi ISIS yang melakukan keganasan melampau terhadap golongan LGBT di kawasan taklukannya di Syria dan Iraq.[165] Scott Siraj al-Haqq Kugle berhujah bahawa Muslimin memperingati zaman kebangkitan Islam di mana mereka tertindas sebagai golongan minoriti yang terpinggir, tetapi kini ramai daripada mereka sudah lupa sejarah mereka dan gagal membela nasib rakan-rakan Muslim yang gay, transgender atau lesbian.[167]

Menurut Georg Klauda, pada abad ke-19 dan awal abad ke-20, persetubuhan homoseksual agak meluas di sesetengah bahagian Timur Tengah disebabkan amalan pengasingan jantina antara lain yang menyukarkan pertemuan heteroseksual luar nikah.[168] Hujah Klauda lagi, pada abad-abad ke-19 dan ke-20, ramai sasterawan dan seniman seperti André Gide, Oscar Wilde, Edward M. Forster, dan Jean Genet pernah menjalani ziarah dari Eropah yang ketika itu homofobik ke negara-negara Arab seperti Algeria, Maghribi, Mesir dan lain-lain, di mana persetubuhan homoseksual dilayan tanpa sebarang diskriminasi atau apa jua bentuk penyisihan, tetapi sebaliknya sebagai natijah daripada amalan pengasingan jantina ketat yang diamalkan di setiap pelosok.[168]

Pandangan umum terhadap homoseksualiti tidak pernah sekali pun seragam di seluruh negara-negara Islam.[169] Menyentuh masyarakat Muslim seantero secara umum, Tilo Beckers berhujah bahawa di samping perubahan dalaman dalam tafsiran kitab yang membawa pengaruh antiliberal yang datang dari dalam budaya-budaya Islam, penolakan homoseksualiti dalam Islam diperhebat melalui kesan luaran kolonialisme Eropah, iaitu kemasukan pemahaman budaya Barat terhadap homoseksualiti sebagai pencabulan.[170]

Profesor Thomas Bauer dari Universiti Münster menjelaskan bahawa biarpun terdapat banyak perintah rejam bagi pesalah homoseksual, namun tidak pernah satu pun terbukti dijalankan. Tambah Bauer lagi, biarpun gerakan Islamis kontemporari mengecam homoseksualiti sebagai satu bentuk kejatuhan akhlak dari Barat, namun prejudis yang dihadapi dari khalayak Muslim masa ini berpunca daripada gabungan fiqah tradisional dengan gagasan umum yang didatangkan dari Eropah pada zaman kolonial ketika keunggulan Barat dari segi ketenteraan dan ekonomi telah memantapkan pengaruh gagasan seksualiti Barat di negara-negara Islam.[171]

Di beberapa negara majoriti Muslim, undang-undang anti LGBT yang sedia ada pernah digubal oleh institusi United Kingdom atau Soviet, kemudian dikekalkan setelah tercapainya kemerdekaan.[166][165] Misalnya, Kanun Jenayah India 1860 yang merangkumi statut anti liwat pernah dijadikan asas kepada kanun-kanun jenayah seumpamanya di wilayah-wilayah lain di seluruh Empayar British.[172] Akan tetapi, seperti yang diterangkan oleh Dynes dan Donaldson, negara-negara Afrika Utara yang terletak di bawah naungan kolonial Perancis hanya menggubal undang-undang antihomoseksual selepas merdeka atas pengaruh pandangna Islam yang menyelubungi pihak-pihak yang menuntut penghormatan umum bagi golongan homoseksual mengikut teladan gay liberationists dari Barat.[173] Negara-negara Jordan, Bahrain, dan India telah memansuhkan hukuman jenayah bagi tindakan homoseksual kerelaan yang digubal pada zaman penjajahan. Penindasan golongan homoseksual baru-baru ini diperhebat lagi oleh kebangkitan fundamentalisme Islam serta kemunculan gerakan hak gay di Barat yang memberi kaum Islamis kesempatan untuk menggambarkan homoseksualiti sebagai pengaruh budaya kuning.[165]

Pederasti[sunting | sunting sumber]

Lukisan pemuda yang terlibat dalam aktiviti persetubuhan berkumpulan (dari Sawaqub al-Manaquib), Uthmaniyah, abad ke-19.

Biarpun persahabatan antara lelaki dewasa dan remaja sering digambarkan secara seksual dalam sastera Islam klasik, namun Khaled El-Rouayheb dan Oliver Leaman berhujah bahawa hal itu tidak sepatutnya dibuat kesimpulan bahawa amalan homoseksual pernah berleluasa.[118] Sastera sedemikian sering menggunakan motif-motif subversif yang menyentuh secara tidak langsung perkara-perkara yang haram, khususnya homoseksualiti dan arak.[118] Motif homoerotik Yunani sungguhpun telah menggambarkan amalan pederasti di Yunani kuno setepat-tepatnya, tetapi apabila disesuaikan dalam latar Islam, ia sering memainkan peranan satira atau metafora daripada menggambarkan situasi bulat-bulat.[118] Pada masa yang sama, terdapat banyak karya catan miniatur, khususnya dari Turki Uthmaniyah, yang terang-terang menggambarkan kelakuan pederasti, membayangkan bahawa amalan tersebut mendapat sambutan yang cukup ketara.[118] Beberapa catatan pramoden membicarakan kemungkinan eksploitasi seksual yang dihadapi budak-budak lelaki di insitisui pendidikan, serta mengingatkan guru-guru untuk mengambil langkah pencegahan.[118]

Pada zaman moden, biarpun ditegah oleh pihak berwajib keagamaan, namun pengasingan wanita dalam masyarakat Muslim serta penekanan khusus terhadap kejantanan telah menodorng lelaki remaja dan bujang untuk mengejar saluran seksual bersama budak lelaki yang lebih muda—semuda 7 hingga 13 tahun mengikut satu kajian di Maghribi.[174]

Oleh yang demikian, liwat boleh dianggap sebagai "godaan",[175] dan persetubuhan dubur tidak dipandang sebagai amalan luar tabii dan terkutuk seperti mana tarikan berbahaya. Dipercayai bahawa "kita harus mengelak dari diliwat semata-mata supaya tidak timbul rasa minat dan ketagih liwat kelak."[176] Bukan semua liwat bersifat homoseksual: satu kajian pendidikan seks di Maghribi mendapati bahawa ramai pemuda lelaki lebih gemar akan liwat heteroseksual berbanding menerobos faraj, malah pelacur wanita juga mengaku terdapat permintaan daripada pelanggan lelaki untuk terobos dubur.[177]

Berkenaan persetubuhan homoseksual, yang salah bukannya penerobosan tetapi nikmat yang diperoleh.[178] Yang paling mendapat aib ialah si penerima liwat. Sosiologi seksual seumpama ini turut dilaporkan di masyarakat Muslim lain dari Afrika Utara hingga Timur Jauh.[179] In 2015, Akhbar The New York Times melaporkan bahawa askar-askar AS yang berkhidmat di Afghanistan telah diperintahkan untuk mengabaikan penderaan seksual kanak-kanak yang dilakukan oleh angkatan keselamatan Afghan kecuali apabila rogol dipergunakan sebagai senjata perang. Askar AS juga diarahkan tidak campur tangan walaupun sekutu Afghan mendera budak lelaki di pangkalan tentera, menurut hasil wawancara dan catatan mahkamah. Akan tetapi, askar-askar AS semakin bimbang bahawa hal ini memperlihatkan seolah-olah tentera AS sebenarnya menyokong pedofil untuk menentang Taliban, malah melantik mereka sebagai ketua polis kampung-kampung setempat.[180][181]

Undang-undang di dunia Islam moden[sunting | sunting sumber]

Negara yang mengharamkan hubungan sejenis:
  Hukuman penjara
  Hukuman tidak dikenakan

Negara yang melarang[sunting | sunting sumber]

Hukuman mati[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 2016, Persatuan Lesbian, Gay, Biseksual, Trans dan Intersex Antarabangsa (ILGA) menerbitkan laporan mengenai negara-negara yang menghukum amalan homoseksual yang mendapati bahawa 13 buah negara atau wilayah menjatuhkan hukuman mati ke atas kelakuan seksual sama jantina "berasaskan hukum syariah". Hukuman mati dilaksanakan di peringkat negara di Arab Saudi, Brunei, Iran, Sudan dan Yaman; di peringkat wilayah dan daerah di Nigeria (12 negeri utara), Emiriah Arab Bersatu, dan Somalia (wilayah selatan); diharuskan oleh undang-undang tetapi tidak dilaksanakan di Afghanistan, Mauritania, dan Pakistan.[182][183]

Di Arab Saudi, hukuman paling berat bagi kelakuan homoseksual ialah hukuman pancung kepala.[184]

Di Brunei, terlaksananya Hukum Jenayah Syariah yang digubal pada tahun 2014, di mana kelakuan seksual sesama lelaki dihukum rejam sampai mati,[185], manakala kelakuan seksual sesama wanita dihukum dengan sebatan atau penjara. Akan tetapi, hukuman mati tersebut kini digantung oleh moratorium.[183][186] Ini menyebabkan ramai warga Brunei LGBT melarikan diri ke negara lain untuk perlindungan.[187]

ISIS turut menuntut hukuman mati untuk golongan gay, malah sewaktu berkuasa telah menghukum bunuh puluhan lelaki dan wanita yang disyaki mengamalkan hubungan sejenis, termasuklah secara dihumban dari atas bangunan di khalayak ramai antara lainnya.[188]

Hukuman penjara dan denda[sunting | sunting sumber]

Amalan homoseksual boleh dikenakan hukuman denda mahupun penjara di Algeria, Bangladesh, Chad,[189], Aceh , Malaysia, Maldives, Pakistan, Qatar, Somalia, dan Syria.[38][190][191][41][192][193][194][195] Kuwait, Turkmenistan, dan Uzbekistan melarang kelakuan homoseksual sesama lelaki tetapi membenarkan sesama wanita.[194][196][197][198]

Di Malaysia, kelakuan homoseksual adalah diharamkan dan boleh dijatuhi hukuman penjara, denda, buang negeri, sebat atau kembiri. Pada Oktober 2018, Perdana Menteri Tun Dr. Mahathir Mohamad menyatakan bahawa Malaysia tidak akan meniru pendekatan negara-negara Barat terhadap hak LGBT dengan hujah bahawa negara-negara berkenaan telah memilih untuk tidak mempedulikan institusi kekeluargaan dan perkahwinan turun-temurun sedangkan sistem nilai Malaysia masih baik.[199] Pada Mei 2019, Timbalan Menteri Luar Negeri Marzuki Yahya menjelaskan bahawa Malaysia tidak menghukum bunuh golongan minoriti seksual walaupun gaya hidup sedemikian menyimpang dari Islam, sebagai balasan terhadap kecaman George Clooney terhadap negara-negara yang hendak menghukum bunuh golongan LGBT seperti Brunei.[200]

Di Indonesia, kebanyakan wilayah tidak mengharamkan tindakan homoseksual yang tertutup dan tidak bertujuan nafkah antara dewasa yang merelakan, kecuali di wilayah Aceh dimana homoseksualiti diharamkan bagi umat Islam mengikut hukum syariah dan boleh dijatuhi hukuman sebat. Biarpun tidak menjenayahkan homoseksualiti, Indonesia tidak mengiktiraf perkahwinan sejenis. Menteri Hal Ehwal Agama menyatakan pada tahun 2015 bahawa sukar untuk Indonesia mengiktiraf perkahwinan sejenis kerana ditentang keras oleh norma keagamaan.[201]

Di Qatar, Algeria, Uzbekistan, dan Maldives, amalan homoseksual dijatuhi hukuman penjara atau denda. Kontroversi timbul apabila badan-badan hak asasi manusia mempersoal penganugerahan hak tuan rumah Piala Dunia FIFA 2022 kepada Qatar kerana khuatir bahawa peminat bola sepak yang gay mungkin akan dipenjarakan.[202]

Perbuatan seks sejenis diharamkan di Chad di bawah kanan jenayah baharu sejak 1 Ogos 2017. Sebelum itu, homoseksualiti yang direlakan tidak pernah dijadikan jenayah.[203][204]

Di Mesir, lelaki gay terbuka telah didakwa di bawah undang-undang akhlak umum. Secara terperinci, dilaporkan bahawa hubungan seksual yang direlakan antara orang dewasa yang sama jantina dan dilakukan secara tertutup tidak dilarang, tetapi Undang-Undang Membasmi Pelacuran dan seumpamanya telah digunakan untuk memenjarakan lelaki gay kebelakangan ini.[205] Pernah sekali seorang pengacara TV Mesir dijatuhi hukuman penjara setahun kerana menemu bual lelaki gay pada Januari 2019.[206]

Di Pakistan, undang-undangnya merupakan campuran undang-undang warisan penjajah Inggeris dan syariah yang kedua-duanya menetapkan hukuman jenayah bagi tindakan seks sama jantina. Kanun Jenayah Pakistan 1860 yang digubal di bawah pemerintahan penjajah, menghukum kegiatan liwat dengan penjara, serta mempunyai peruntukan lain yang mengesani hak asasi warga LGBT atas alasan membela ketenteraman dan akhlak umum.[207]

Negara yang membenarkan[sunting | sunting sumber]

Perarakan Jatidiri LGBT di Dataran Taksim, Istanbul, Turki, 2013.
Perarakan Jatidiri LGBT di Tirana, Albania, 2016.

Persetubuhan seksual sama jantina dibenarkan di seluruh negara-negara majoriti Muslim yang berikut: Albania, Azerbaijan, Bahrain, Bosnia dan Herzegovina, Burkina Faso, Djibouti, Guinea-Bissau, Iraq, Jordan, Kazakhstan, Kosovo, Kyrgyzstan, Mali, Niger, Tajikistan, Turki, Tebing Barat (Negara Palestin), Indonesia [note 3] , dan Cyprus Utara. Di Albania dan Turki terdapat perbahasan untuk mengesahkan perkahwinan sama jantina.[208][209] Albania, Cyprus Utara, dan Kosovo juga membela golongan LGBT dengan undang-undang antidiskriminasi.

Empayar Uthmaniyah (pendahulu negara Turki) telah memansuhkan status jenayah bagi homoseksualiti pada 1858. Di Turki, di mana 99.8% penduduk didaftarkan sebagai Muslim, homoseksualiti tidak pernah dijadikan jenayah semenjak ditubuhkan pada 1923.[210] Golongan LGBT juga diberi hak untuk bersuaka di Turki di bawah Konvensyen Geneva sejak tahun 1951.[211] Homoseksualiti sungguhpun dibenarkan, tetapi berhadapan dengan penindasan keras oleh pihak berwajib. Seorang bekas menteri dalam negeri, İdris Naim Şahin mengecam homoseksualiti sebagai contoh "situasi yang menjatuhkan maruah, akhlak, dan perikemanusiaan".[159] Turkey held its 16th Gay Pride Parade in Istanbul on 30 June 2019.[212]

Di Iraq, homoseksualiti dibenarkan oleh kerajaan tetapi dihadapkan hukuman mati di luar bidang kehakiman oleh puak-puak pengganas. Bekas pemimpin, Saddam Hussein dikatakan tidak peduli akan adat seksual. Ali Hili melaporkan bahawa "semenjak diserang pada tahun 2003, lebih 700 orang dibunuh disebabkan seksualiti mereka", dan menggelar Iraq "tempat paling bahaya bagi minoriti seksual di dunia."[159]

In Jordan yang membenarkan homoseksualiti, "tempat golongan homoseksual berhibur pernah diserbu atau disita atas tuduhan palsu seperti menghidangkan arak secara haram."[159] Homoseksualiti biarpun dibenarkan, namun masih dipandang hina dan dicemuh oleh masyarakat umum.[213]

Di Lubnan, mahkamah telah memerintahkan bahawa kanun jenayah negara mesti tidak digunakan untuk menindas golongan homseksual, tetapi undang-undang berkenaan masih belum dipinda di parlimen.[44][45]

Di India, negara minoriti Muslim yang mempunyai populasi Muslim ketiga terbesar di dunia, Darul Uloom Deoband selaku seminari Islam terbesar di negara tersebut telah menentang sekeras-kerasnya tindakan kerajaan[214] memansuhkan undang-undang yang mengharamkan homoseksualiti dari zaman penjajahan British.[215] Setakat September 2018, homoseksualiti bukan lagi tindakan jenayah di India, malah kebanyakan kumpulan keagamaan menarik balik tentangan mereka dari Mahkamah Agung.[216]

Perkahwinan sejenis[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 2007, terdapat sebuah keraian gay di pekan al-Qasr al-Kabir, Maghribi. Tersebarnya khabar angin bahawa ini merupakan majlis perkahwinan sejenis, menyebabkan lebih 600 orang berarak menunjuk perasaan untuk mengutuk acara tersebut dan membantah kelonggaran pihak berkuasa terhadap golongan homoseksual.[217] Beberapa hadirin keraian terbabit ditangkap dan akhirnya, enam orang lelaki Maghribi dijatuhi hukuman penjara empat hingga sepuluh bulan atas kesalahan homoseksual.[218]

Pada tahun 2014, lapan orang lelaki dipenjarakan selama tiga tahun oleh mahkamah Kaherah setelah tersebarnya video yang mendakwa mereka terlibat dalam upacara perkahwinan tertutup antara dua orang lelaki di atas sebuah bot di Sungai Nil.[219]

Pada tahun 2010, wakil rakyat beragama Islam pertama dalam Kongres Amerika Syarikat, Keith Ellison berhujah bahawa segala diskriminasi terhadap golongan LGBT adalah salah,[220] malah menyokong perkahwinan sejenis dengan kata-kata berikut dengan hujah bahawa hak untuk mengahwini sesiapa sahaja yang diingini tanpa mengira kaum, agama, mahupun jantina merupakan hak asasi tidak patut dipertikai sama sekali.[221]

Di Perancis terdapat perkahwinan sejenis sesama penganut Islam pada 18 Februari 2012.[222] Di Paris pada November 2012, sebuah bilik dalam rumah sembahyang Buddha dijadikan oleh Muslim gay dan dijadikan "masjid mesra gay",[223] malah terdapat laman web Islam Perancis[224] yang menyokong perkahwinan sejenis keagamaan.

Transgender[sunting | sunting sumber]

Tunjuk perasaan hijra dan transgender di Islamabad, Pakistan.

Pada akhir 1980-an, Mufti Muhammad Sayyid Tantawy dari Mesir mengeluarkan fatwa bagi menyokong hak-hak mereka yang sesuai ditakrifkan sebagai mukhannathun untuk menjalani pembedahan tukar jantina; Ayatollah Khomeini dari Iran pun mengeluarkan fatwa yang seumpamanya sekitar masa ini.[29][225] Fatwa Khomeini pada asalnya menyentuh tentang individu interseks, tetapi beliau kemudian menjelaskan bahawa pembedahan tukar jantina juga dibolehkan bagi individu transgender.[29][225] Memandangkan homoseksualiti diharamkan tetapi transgenderisme dibenarkan di Iran, sesetengah individu gay telah dipaksa menjalani pembedahan tukar jantina tanpa mengira identiti gender sebenar mereka.[226]

Biarpun Iran mengharamkan homoseksualiti, namun para ahli fikir Iran seperti Ayatollah Khomeini merelakan golongan transgender untuk menukar jantina supaya dapat menjalinkan hubungan heteroseksual.[29][225] Iran antara negara yang paling banyak melakukan pembedahan tukar seks yang dianggap sebagai penawar bagi homoseksualiti yang boleh dijatuhi hukuman mati mengikut undang-undang Iran, malah kerajaan juga menanggung separuh daripada yuran untuk mereka yang memerlukan bantuan kewangan, bahkan pertukaran jantina juga diperakui dalam sijil kelahiran.[227]

Pada 26 Jun 2016, para ulama yang bergabung dengan organisasi Tanzeem Ittehad-i-Ummat yang bertapak di Pakistan, mengeluarkan fatwa terhadap golongan transgender, yang mana perempuan trans (yang dilahirkan sebagai lelaki) yang mempunyai "ciri-ciri perempuan yang ketara" dibenarkan mengahwini lelaki, dan lelaki trans (yang dilahirkan sebagai perempuan) yang mempunyai "ciri-ciri lelaki yang ketara" dibenarkan mengahwini perempuan. Golongan transgender Pakistan juga boleh menukar jantina rasmi mereka. Muslim ritual funerals also apply. Sebarang tindakan mengejek atau menghina golongan transgender, mahupun menidakkan hak mereka untuk mewarisi pusaka keluarga pula adalah diharamkan.[228]

Di Pakistan, golongan transgender membentuk 0.005 peratus daripada jumlah penduduk.[229] Dahulu, golongan transgender tersisih dari masyarakat dan tidak menerima sebarang hak dan perlindungan dari segi undang-undang, malah mengalami diskriminasi dalam perkhidmatan kesihatan. Contohnya pada tahun 2016, seorang individu transgender mati dalam hospital ketika doktor-doktor tertanya-tanya sama ada dia harus dihantar ke wad lelaki atau perempuan. Golongan transgender turut menghadapi diskriminasi dalam mencari pekerjaan disebabkan kesilapan kad pengenalan dan kesamaran status mereka di sisi undang-undang. Ramai yang jatuh miskin dan terpaksa mengemis dan menghibur untuk mencari nafkah.[230] Akan tetapi pada Mei 2018, parlimen Pakistan meluluskan rang undang-undang yang memberi individu transgender hak untuk memilih jantina rasmi dan membetulkan dokumen rasmi mereka seperti kad pengenalan, lesen pemandu, dan pasport.[231] Kini, golongan transgender di Pakistan berhak untuk mengundi dan mencari pekerjaan tanpa menghadapi diskriminasi. Setakat 2018, seorang wanita transgender menjadi pemberita dan dua orang lagi dilantik ke Mahkamah Agung.[232]

Pendapat umum di kalangan Muslim[sunting | sunting sumber]

Peratusan penduduk Muslim mengikut negara (Pew Research Center, 2014).

Pada 2011, Majlis Hak Asasi Manusia PBB meluluskan resolusi sulungnya berkenaan mengiktiraf hak-hak LGBT, yang disusuli laporan dari Suruhanjaya Hak Asasi Manusia PBB yang mengkhabarkan pencabulan terhadap hak asasi golongan LGBT.[233][234]

Tunjuk perasaan anti-LGBT yang dianggotai Muslim di perarakan Jatidiri LGBT di Nottingham, England

Umat Islam sedunia secara keseluruhannya berbelah bahagi pendapat apabila menyentuh isu homoseksualiti. Ada yang berpendapat bahawa Muslim yang baik tidak boleh sama sekali bercinta sejenis, malah mazhab-mazhabnya menganggap homoseksualiti sebagai dosa yang berat. Sebaliknya, sesetengah Muslim menyambut baik apa yang dianggap sebagai peluang untuk ummah membahaskan sentimen anti-homoseksual, lebih-lebih lagi golongan muda-mudi yang semakin lantang menyokong hak golongan cinta sejenis.[235]

Menurut Albert Kennedy Trust, satu perempat belia tuna wisma mengaku LGBT kerana dihalau oleh ibu bapa yang warak. Hujahnya, majoriti individu yang tuna wisma disebabkan penyisihan atas dasar agama adalah penganut Kristian atau Muslim. Ramai belia yang mengaku LGBT di hadapan ibu bapa mereka selalunya dipaksa meninggalkan rumah untuk mencari tempat berlindung di tempat yang lembih menerima, maka ramai yang tuna wisma atau cuba membunuh diri.[236]

Tinjauan pendapat[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 2013, Pew Research Center mengadakan tinjauan tentang penerimaan masyarakat sedunia terhadap homoseksualiti; didapati bahawa homoseksualiti tersisih secara meluas di kebanyakan negara majoriti Muslim. Malah di sesetengah negara, pendapat di kalangan belia menjurus ke arah konservatif.[237]

Kaitan umur dan pendapat tentang homoseksualiti pada 2013
Negara[238] 18–29 30–49 50+
Homoseksualiti
wajar diterima
% % %
Turki 9 7 10
Mesir 3 2 3
Jordan 5 1 1
Lubnan 27 17 10
Palestin 5 3 --
Tunisia 3 2 1
Indonesia 4 2 3
Malaysia 7 10 11
Pakistan 2 2 2
Senegal 5 2 2
Tinjauan Arab Barometer 2019
Country[239] Penerimaan homoseksualiti
Algeria 26%
Maghribi 21%
Sudan 17%
Jordan 7%
Tunisia 7%
Lubnan 6%
Wilayah Palestin 5%

Tinjauan di negara Barat[sunting | sunting sumber]

  • United Kingdom: Tinjauan Muslim British tahun 2007 mendapati 61% berpendapat homoseksualiti harus diharamkan.[240] Disusuli tinjauan Gallup pada 2009, menunjukkan tiada seorang pun daripada 500 penjawab Muslim British yang menganggap homoseksualiti sebagai serasi dengan moral.[241] Tinjauan ICM (2016) terhadap 1,081 Muslim British, 52% tidak bersetuju dengan kenyataan 'Homoseksualiti harus dibenarkan undang-undang di Britain' sementara 18% bersetuju. Dalam tinjauan yang sama, 56% Muslim British tidak bersetuju dengan kenyataan 'Perkahwinan sejenis harus dibenarkan undang-undang di Britain' berbanding 20% kumpulan kawalan (iaitu golongan bukan Islam), dan 47% tidak bersetuju dengan kenyataan 'Golongan homoseksual boleh diterima bekerja sebagai guru di sekolah' compared with 14% kumpulan kawalan.[242]
  • Jerman: Menurut tinjauan 2012, 51% kaum Turki yang mencakupi 2/3 daripada keseluruhan penduduk Islam Jerman,[243] percaya bahawa homoseksualiti merupakan penyakit.[244] Akan tetapi, tinjauan terbaharu dari 2015 mendapati lebih 60% Muslim di Jerman menyokong perkahwinan sejenis.[245]
  • Amerika Syarikat: Sejajar dengan sentimen umum di negara tersebut, masyarakat Islam AS semakin menerima homoseksualiti. Dalam tinjauan Pew 2007, hanya 27% Muslim AS percaya bahawa that homoseksualiti harus diterima. Dalam tinjauan Julai 2017, umat Islam yang berkata bahawa homoseksualiti harus diterima masayarakat jauhh mengatasi mereka yang berkata tidak harus digalakkan (52% lawan 33%).[246] Menurut kajian 2017 American Values Atlas oleh Public Religion Research Institute, 51% Muslim Amerika menyambut baik perkahwinan sejenis sementara 34% menentang.[247]
  • Perancis: Tinjauan Gallup 2009 mendapati 35% Muslim Perancis percaya bahawa homoseksualiti boleh diterima dari segi moral.[241]
  • Belgium: Tinjauan iVOX 2016 terhadap Muslim Belgium mendapati 53% bersetuju dengan kenyataan "Saya tiada masalah dengan homoseksualiti." Kira-kira 30% tidak bersetuju sementara yang lain tidak pasti atau enggan menjawab.[248]
  • Kanada: Tinjauan 2016 terhadap Muslim Kanada mendapati 36% percaya bahawa homoseksualiti harus diterima masyarakat umum, khususnya 47% belia Muslim (18-34 tahun). Tinjauan juga mendapati 43% Muslim tidak setuju dengan kenyataan bahawa homoseksualiti boleh terima, khususnya golongan berusia 45 hingga 59 tahun (55%), dan mereka yang berpendapatan terendah (56%).[249]
  • Turki: Menurut kajian Universiti Kadir Has di Istanbul pada 2016, 33% berkata golongan LGBT harus diberi hak sama-rata; jumlahnya meningkat kepada 45% pada tahun 2020. Satu lagi tinjauan dari universiti yang sama mendapati 55.3 peratus tidak ingin berjiran dengan homoseksual; berkurangan kepada 46.5% pada 2019.[250][251]

Pemimpin Islam[sunting | sunting sumber]

Sunni[sunting | sunting sumber]

Shia[sunting | sunting sumber]

  • Pemimpin Agung Iran, Ayatollah Ali Khamenei berkata, "Tiada lagi bentuk keruntuhan akhlak yang lebih teruk daripada [homoseksualiti]. ... Tetapi bukan setakat ini sahaja. Tidak pasti bila tetapi kelak, sumbang mahram pula dan lain-lain [maksiat] akan dibenarkan."[253] Penasihat peribadi Khamenei, Mohammad Javad Larijani berkata, "Dalam masyarakat [Iran], homoseksualiti dianggap sebagai penyakit ... Memupuk amalan homoseksual adalah haram dan tertakluk pada undang-undang ketat." Tambahnya lagi, "[Homoseksualiti] dianggap norma di barat dan dipaksakan terhadap [masyarakat Iran]. Kami menentang sekeras-kerasnya."[254]
  • Ayatollah Ali al-Sistani di Iraq menyatakan, "Diharamkan bagi lelaki memandang lelaki lain dengan hawa nafsu, begitu juga bagi perempuan memandang perempuan lain dengan hawa nafsu. Homoseksualiti (الشذوذ الجنسي) adalah haram. Begitu juga, dilarang bagi perempuan bersetubuhan dengan perempuan, yakni lesbianisme."[255]

Gerakan berkaitan LGBT dalam Islam[sunting | sunting sumber]

Gerakan konservatif[sunting | sunting sumber]

Pertubuhan bekas gay[sunting | sunting sumber]

Terdapat beberapa pertubuhan "bekas gay" yang terdiri daripada mereka yang mengaku pernah mengalami peralihan dalam orientasi seksual dari homoseksual atau biseksual ke heteroseksual sahaja.[256] Pertubuhan sebeginilah yang bertujuan membimbing golongan homoseksual ke arah heteroseksualiti. Contohnya, StraightWay Foundation ditubuhkan di United Kingdom pada 2004 sebagai pertubuhan yang menyediakan maklumat dan nasihat bagi Muslim yang sukar menahan tarikan homoseksual.[61][257][258] Mereka percaya bahawa seseorang boleh berhenti menjadi gay melalui bimbingan Tuhan, dan mengajarkan bahawa pasangan lelaki-perempuan merupakan asas bagi kemajuan manusia dan hubungan seksual sejenis dilarang oleh Tuhan.[259] Pada tahun 2004, Straightway dilanda kontroversi bersama Datuk Bandar London ketika itu, Ken Livingstone, dan ulama kontroversi Yusuf al-Qaradawi, di mana Livingstone didakwa memberikan asas perjuangan kepada golongan fundamentalis Islam serta Muslimin yang tidak berpemikiran liberal dan progresif.[260] Straightway membalas dengan mengeluarkan surat untuk menjelaskan apa yang dianggap sebagai isu-isu dasar berkenaan amalan homoseksual dalam Islam.[261] Mereka mengirim warkah penghargaan kepada Livingstone kerana menyokong al-Qaradawi.[262] Kemudian, Livingstone mencetuskan kontroversi dengan memperakui penerimaan warkah terbabit.[263]

Pembasmian gay di Chechnya[sunting | sunting sumber]

Tunjuk perasaan "Ibu-ibu Chechen meratapi anak-anak mereka" diadakan di Nevsky Prospect, Saint Petersburg pada 1 Mei 2017 untuk membantah penindasan lelaki gay di Chechnya.[264][265]

Semenjak Februari 2017, lebih 100 penduduk lelaki Republik Chechen (anggota Persekutuan Rusia) yang disangka gay atau biseksual telah dihimpunkan beramai-ramai, ditahan dan diseksa oleh pihak berkuasa atas orientasi seksual mereka.[266] Tindakan keras ini telah disifatkan sebagai sebahagian daripada usaha "pembasmian LGBT" yang sistematik di wilayah terbabit. Dikhabarkan bahawa lelaki-lelaki berkenaan ditahan dan diseksa di kem tahanan.[267][268]

Dakwaan tersebut mula-mula disiarkan pada 1 April 2017 dalam akhbar pembangkang berbahasa Rusia, Novaya Gazeta[269] yang melaporkan bahawa lebih 100 lelaki didakwa ditahan dan diseksa, malah sekurang-kurangnya tiga orang terbunuh menerusi hukuman mati di luar bidang kehakiman. Memetik sumber dari perisikan Chechen, akhbar tersebut menyifatkan penahanan beramai-ramai itu sebagai "pembasmian yang berbentuk pencegahan."[269][270] Wartawan yang mula-mula melaporkan subjek ini akhirnya bersembunyi,[271][272] malah terdapat gesaan supaya wartawan-wartawan berkenaan dikenakan tindakan.[273]

Sebagai balasan, Rangkaian LGBT Rusia cuba membantu mereka yang diugut untuk melarikan diri dari Chechnya.[274][275] Pihak Rusia dan Chechnya turut menghadapi tuntutan para pejuang hak asasi manusia dan kerajaan-kerajaan luar negara untuk menamatkan penahanan.[276]

Pada 11 Januari 2019, dilaporkan pula bahawa satu lagi pembasmian gay telah berlaku di Chechnya pada Disember 2018, menyaksikan penangkapan beberapa lelaki dan wanita pencinta sejenis.[277][278][279][280] Rangkaian LGBT Rusia percaya bahawa sekitar 40 orang ditahan dan dua daripada mereka dibunuh.[281][282]

Insiden anti-LGBT[sunting | sunting sumber]

  • 2012: Di bandar Derby, England, beberapa lelaki Muslim didakwa mengedarkan risalah yang menggambarkan lelaki gay dihukum mati dalam cubaan mengapi-apikan kebencian terhadap golongan homoseksual. Risalah-risalah berkenaan membawa tajuk seperti "Turn or Burn" (Bertaubatlah atau terima azabnya) dan "God abhors you" (Tuhan melaknatimu) dan memperjuangkan hukuman mati bagi homoseksualiti.[283] Lelaki-lelaki tersebut disabitkan atas kesalahan jenayah kebencian pada 20 January 2012. Salah seorang daripada mereka mengaku hanya menunaikan kewajipan sebagai Muslim.[159]
  • 31 Disember 2013: Di Seattle, AS, berlakunya serangan pembakaran sengaja terhadap Pesta Malam Tahun Baharu di kelab malam gay yang dihadiri lebih 300 orang, tetapi tiada kecederaan dilaporkan. Tertuduh didakwa atas kesalahan keganasan dan jenayah kebencian.[284]
  • 12 Februari 2016: Di seluruh Eropah, pelarian gay yang didera di pusat perlindungan migran terpaksa berpindah keluar.[285]
  • 25 April 2016: Di Dhaka, Xulhaz Mannan, kakitangan Kedutaan AS dan editor majalah LGBT pertama Bangladesh, dibunuh di rumah pangsanya oleh sekumpulan militan Islamis.[286]
  • 12 Jun 2016: Di Orlando, AS, sekurang-kurangnya 49 orang terbunuh dan 50 orang lagi cedera dalam insiden penembakan beramai-ramai di kelab malam gay bernama Pulse, dalam insiden kekerasan terhadap LGBT yang paling dahsyat dalam sejarah Amerika Syarikat. Pesalah Omar Mateen mengaku taat setia kepada ISIL. Kejadian ini disifatkan sebagai serangan pengganas Islamis dan jenayah kebencian oleh pihak penyiasat.[287][288][289][290][291][292][293] Setelah siasatan lanjut, didapati bahawa Omar Mateen tidak banyak menunjukkan tanda-tanda radikalisasi, menunjukkan bahawa sumpahnya kepada ISIL mungkin sekadar muslihat untuk meraih liputan berita meluas.[294] Serangan itu dikecam oleh negara-negara Afghanistan,[295] Algeria,[296] Azerbaijan,[297] Bahrain,[298] Djibouti,[299] Mesir,[300] Iraq,[301] Iran,[302] Pakistan,[295] Arab Saudi,[303] Turki,[304] Turkmenistan[305] dan Emiriah Arab Bersatu,[306] di samping ramai Muslim Amerika termasuk ketua-ketua komuniti.[307][308] Sembahyang jenazah bagi mangsa-mangsa diadakan di masjid-masjid seluruh negara.[309] Pihak masjid di Florida yang pernah dihadiri Mateen serta Majlis Hubungan Amerika-Islam (CAIR) mengeluarkan kenyataan yang mengutuk insiden berkenaan dan mengirim salam takziah kepada mangsa.[310] Cawangan CAIR di Florida menyeru umat Islam untuk menderma darah dan dana kepada keluarga mangsa.[307][311]
  • Mac 2019: Ibu bapa Muslim British membantah pelaksanaan program pendidikan seks "No Outsiders" oleh Sekolah Komuniti Parkfield, sebuah pekan di mana satu pertiga kanak-kanak beragama Islam. Program ini bertujuan mengajarkan hubungan sejenis. Bantahan menyebabkan program tersebut dibatalkan, tetapi pengetua sekolah menegaskan bahawa pihak sekolahnya berusaha memperjuangkan kesamarataan sesama golongan.[312]

Gerakan liberal[sunting | sunting sumber]

Persepaduan wacana hak asasi manusia dan dugaan orientasi seksual telah menyebabkan bercambahnya gerakan-gerakan dan pertubuhan-pertubuhan sosial yang berkenaan penindasan dan diskriminasi terhadap minoriti gender dan seksual.[313]

Gerakan yang sudah bubar[sunting | sunting sumber]

Ahli-ahli Al-Fatiha di perarakan Jatidiri LGBT San Francisco, 2008.

Yayasan Al-Fatiha merupakan organisasi yang berusaha memajukan perjuangan Muslim yang gay, lesbian, dan transgender. Ditubuhkan pada tahun 1998 oleh seorang warga Amerika berketurunan Pakistan bernama Faisal Alam, yayasan tersebut didaftarkan sebagai pertubuhan bukan untung di Amerika Syarikat sebagai cabangan dari listserve Internet yang menyatukan ramai Muslim LGBT dari pelbagai negara.[314]Templat:Verification needed Yayasan ini menerima homoseksualiti sebagai semula jadi, sama ada menganggap ayat-ayat al-Quran sebagai ketinggalan zaman dalam masyarakat moden, ataupun menyatakan bahawa al-Quran menegah nafsu berahi sejenis tetapi tidak menyentuh tentang cinta sejenis. Pada tahun 2001, ahli-ahli Yayasan Al-Fatiha dikutuk sebagai murtad dalam satu fatwa yang dikeluarkan oleh Al-Muhajiroun (sebuah pertubuhan antarabangsa yang bercita-cita menubuhkan khalifah Islam sejagat tetapi sudah diharamkan dan dibubarkan). Ekoran ugutan ini di samping latar keluarga konservatif, ramai ahli menutup identiti sebenar mereka.[315] Setelah Alam meletak jawatan, pemimpin-pemimpin berikutnya gagal menyara pertubuhan dan akhirnya ia dibubarkan pada tahun 2011.[316]Templat:Primary inline

Gerakan aktif[sunting | sunting sumber]

Kereta berhias Muslim LGBT dalam perarakan Jatidiri London 2011.
  • 1993: Salaam, komuniti Muslim gay pertama di Kanada ditubuhkan oleh El-Farouk Khaki, yang pernah mengadakan Sidang Antarabangsa Salaam/Al-Fatiha pada tahun 2003.[317]
  • 2001: Safra Project ditubuhkan di UK khusus untuk menyokong dan memperjuangkan isu-isu berkenaan prejudis terhadap Muslimah LGBTQ.[318]
  • 2007: Muslims for Progressive Values ditubuhkan di Amerika Syarikat dan Malaysia sebagai pertubuhan hak asasi akar umbi berasaskan aqidah yang merangkum dan memperjuangkan nilai-nilai keadilan sosial dan kesaksamaan bagi semua yang didatangkan dari al-Quran untuk abad-ke-21.[319] MPV telah merakam siri kuliah yang bertujuan 'meleraikan' justifikasi keagamaan untuk homofobia di kalangan Muslim.[320]
  • Mei 2009: Toronto Unity Mosque / el-Tawhid Juma Circle ditubuhkan oleh Laury Silvers, seorang ilmuan kajian agama di Universiti Toronto, di samping aktivis hak asasi gay Muslim El-Farouk Khaki dan Troy Jackson. Unity Mosque/ETJC merupakan masjid yang menyokong kesamarataan jantina dan LGBT.[321][322][323][324] Masjid ini bertujuan menghapuskan pengasingan jantina dengan memansuhkan peraturan pakaian bagi wanita. Biarpun Toronto Unity satu-satunya masjid seumpama ini sewaktu dirasmikan, lama-kelamaan banyak lagi masjid dan komuniti yang menerima ahli LGBT. Petikan kata dari El-Farouk Khaki, "terbentuknya semakin banyak himpunan, komuniti dan masjid yang meraikan dan menerima masuk inklusiviti dan kepelbagaian."[325]
  • 2011: Ditubuhkannya Light of Reform Mosque, sebuah masjid mesra LGBTQ+ yang bertujuan mengadakan perkahwinan sejenis, oleh Imam Daayiee Abdullah, antara imam gay terbuka yang pertama di Amerika Syarikat yang berpendapat bahawa pandangan umum semasa terhadap homoseksualiti di kalangan Muslim adalah berasaskan tradisi semata-mata dan bukannya tafsiran kitab.[325]
  • 2012: Inclusive Mosque Initiative, sebuah pertubuhan aktivis akar umbi ditubuhkan di UK, berusaha ke arah "menubuhkan rumah ibadat bagi penyebaran dan amalan Islam yang inklusif".[326]
  • November 2012: Sebuah surau ditubuhkan di Paris oleh ilmuwan Islam gay dan pengasas kumpulan 'Muslim Homoseksual Perancis', Ludovic-Mohamed Zahed. Disifatkan oleh akhbar sebagai masjid mesra gay pertama di Eropah, perasmian surau tersebut mendapat reaksi dari masyarakat Muslim lain di Perancis bercampur-baur, malah menerima kecaman dari Masjid Agung Paris.[327]
  • Januari 2013: Ditubuhkannya Muslim Alliance for Sexual and Gender Diversity (MASGD) di Amerika Syarikat, menyokong, memperkasakan, dan menghubungkan Muslim LGBTQ, bertujuan "meningkatkan penerimaan kepelbagaian gender dan seksual di kalangan Muslimin dan Muslimat."[328] Pada 20 Jun 2016, temubual bersama Mirna Haidar (ahli jawatankuasa tetap MASGD) disiarkan dalam The Washington Post, menyifatkan MASGD sebagai menyokong "Muslim LGBT yang mahu atau perlu memeluk identiti seksual dan agama mereka sekali gus." Kata Haidar, sokongan yang diberikan MASGD adalah perlu kerana seseorang "Muslim merangkap queer" berdepan dengan dua "sistem penindasan" yang berbeza, iaitu Islamofobia dan homofobia.[329]
  • Mei 2016: Imam Nur Warsame membuat pengakuan umum bahawa dirinya merupakan homoseksual dalam temu bual televisyen Australia, menjadikan beliau imam gay terbuka pertama di negara tersebut. Sebagai pembela Muslim LGBTQ, beliau menubuhkan Marhaba, sebuah pertubuhan untuk golongan berkenaan di Melbourne.[330]
  • Jun 2017: Dirasmikannya Masjid Ibn Ruschd-Goethe di Berlin, masjid liberal yang terbuka kepada semua Muslimin dan Muslimat, di mana lelaki dan perempuan bersolat bersama-sama, malah pengibadat LGBT turut dialu-alukan dan menerima sokongan.[331]
  • September 2019: sekumpulan Muslim yang dikenali sebagai Imaan yang mencari dan membantu Muslim LGBTQ+ cuba mengumpul dana £5,000 untuk mengadakan kenduri bagi mereka. Oleh sebab homoseksualiti diharamkan di banyak negara Timur Tengah, Imaan berpendirian membangkang pengharaman tersebut dan cuba membetulkan pandangan serong negara Timur Tengah terhadap golongan Muslim LGBTQ+ yang terpaksa memilih antara seksualiti dan agama.[332]
  • Sarajevski Otvoreni Centar (SOC, "Pusat Terbuka Sarajevo") merupakan pertubuhan awam feminis yang memperjuangkan hak-hak LGBT dan wanita di Bosnia dan Herzegovina.[333][334] SOC memberikan perlindungan dan sokongan jiwa kepada mangsa diskriminasi dan kekerasan.[335]

Aktivis hak asasi LGBT[sunting | sunting sumber]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Filem dan buku[sunting | sunting sumber]

  • Gay Muslims (2004) — dokumentari TV British tentang Muslim gay di UK
  • A Jihad for Love (2008) — filem dokumentari mengenai Muslim gay yang taat

Rujukan[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Di Lubnan, mahkamah menetapkan kanun jenayah negara tidak harus digunakan untuk mengejar golongan homoseksual, tetapi belum dipinda oleh parlimen.[44][45]
  2. ^ Kecuali provinsi di Aceh
  3. ^ Kecuali provinsi di Aceh

Petikan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b McAuliffe, Jane Dammen, penyunting (2006). "Homosexuality". Encyclopaedia of the Qurʾān. 2. Leiden: Brill Publishers. m/s. 444–445. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00085. ISBN 90-04-14743-8.
  2. ^ (references 7:80–84, 11:77–83, 21:74, 22:43, 26:165–175, 27:56–59, and 29:27–33)
  3. ^ Duran (1993) p. 179
  4. ^ Kligerman (2007) pp. 53–54
  5. ^ Yusuf Ali, Abdullah (2002). The Quran. Istanbul, Turkey: Adir Media. ISBN 1931445214.
  6. ^ Murray, Stephen O.; Roscoe, Will, penyunting (1997). "Conclusion". Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 307–310. doi:10.18574/9780814761083-022. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  7. ^ "Liwāṭ". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. 5. Leiden: Brill Publishers. 1986. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_4677. ISBN 978-90-04-16121-4.
  8. ^ Mohd Izwan bin Md Yusof; Muhd. Najib bin Abdul Kadir; Mazlan bin Ibrahim; Khader bin Ahmad; Murshidi bin Mohd Noor; Saiful Azhar bin Saadon. "Hadith Sahih on Behaviour of LGBT" (PDF). islam.gov.my (dalam bahasa Inggeris). Government of Malaysia. Dicapai pada 26 July 2019.
  9. ^ Rowson, Everett K. (October 1991). "The Effeminates of Early Medina" (PDF). Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 111 (4): 671–693. CiteSeerX 10.1.1.693.1504. doi:10.2307/603399. ISSN 0003-0279. JSTOR 603399. LCCN 12032032. OCLC 47785421. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 2008-10-01.
  10. ^ Rowson, Everett K. (30 December 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY ii. IN ISLAMIC LAW". Encyclopædia Iranica. XII/4. New York: Columbia University. m/s. 441–445. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 13 April 2021.
  11. ^ a b c Rowson, Everett K. (30 December 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY ii. IN ISLAMIC LAW". Encyclopædia Iranica. XII/4. New York: Columbia University. m/s. 441–445. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 13 April 2021.
  12. ^ "Liwāṭ". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. 5. Leiden: Brill Publishers. 1986. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_4677. ISBN 978-90-04-16121-4.
  13. ^ a b c Murray, Stephen O.; Roscoe, Will, penyunting (1997). "Conclusion". Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 307–310. doi:10.18574/9780814761083-022. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  14. ^ Khaled El-Rouayheb. Before Homosexuality in the Arab-Islamic World 1500–1800. m/s. 12 ff.
  15. ^ "Homosexuality". Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference USA. 2004.
  16. ^ Ali, Kecia (2016). Sexual Ethics And Islam. Oneworld Publications (Kindle edition). m/s. 105.
  17. ^ a b c Rowson, Everett K. (30 December 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY ii. IN ISLAMIC LAW". Encyclopædia Iranica. XII/4. New York: Columbia University. m/s. 441–445. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 13 April 2021.
  18. ^ Murray, Stephen O.; Roscoe, Will, penyunting (1997). "Conclusion". Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 307–310. doi:10.18574/9780814761083-022. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  19. ^ "Liwāṭ". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. 5. Leiden: Brill Publishers. 1986. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_4677. ISBN 978-90-04-16121-4.
  20. ^ "Homosexuality". Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference USA. 2004.
  21. ^ a b c Falaky, Fayçal (2018). "Radical Islam, Tolerance, and the Enlightenment". Studies in Eighteenth-Century Culture. 47: 265–266. doi:10.1353/sec.2018.0026. Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "falaky" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  22. ^ a b c Evans, Daniel (2013). "Oppression and Subalternity: Homosexual and Transgender in Islam". Journal of the International Relations and Affairs Group. 3 (1): 109–110. ISBN 9781304399694. Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "evans" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  23. ^ a b Dialmy, Abdessamad (13 May 2010). "Sexuality and Islam". The European Journal of Contraception & Reproductive Health Care. 15 (3): 160–168. doi:10.3109/13625181003793339. PMID 20441406.
  24. ^ Tilo Beckers, "Islam and the Acceptance of Homosexuality," in Islam and Homosexuality, Volume 1, ed. Samar Habib, 64-65 (Praeger, 2009).
  25. ^ Shafiqa Ahmadi (2012). "Islam and Homosexuality: Religious Dogma, Colonial Rule, and the Quest for Belonging". Journal of Civil Rights and Economic Development. 26 (3): 557–558.
  26. ^ "How homosexuality became a crime in the Middle East". The Economist. 6 June 2018.
  27. ^ Ira M. Lapidus; Lena Salaymeh (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). m/s. 361–362. ISBN 978-0-521-51430-9. The attitudes toward homosexuality in the Ottoman Empire underwent a dramatic change during the 19th century. Before that time, Ottoman societal norms accepted homoerotic relations as normal, despite condemnation of homosexuality by religious scholars. The Ottoman Sultanic law (qanun) tended to equalize the treatment of hetero- and homosexuals. Dream interpretation literature accepted homosexuality as natural, and karagoz, the principal character of popular puppet theater, engaged in both active and passive gay sex. However, in the 19th century, Ottoman society started to be influenced by European ideas about sexuality as well as the criticism leveled at the Ottoman society by European authors for its sexual and gender norms, including homosexuality. This criticism associated the weakness of the Ottoman state and corruption of the Ottoman government with Ottoman sexual corruption. By the 1850s, these ideas were prompting embarrassment and self-censorship among the Ottoman public regarding traditional attitudes toward sex in general and homosexuality in particular. Dream interpretation literature declined, the puppet theater was purged of its coarser elements, and homoeroticism began to be regarded as abnormal and shameful.
  28. ^ "How homosexuality became a crime in the Middle East". The Economist. 6 June 2018.
  29. ^ a b c d Zaharin, Aisya Aymanee M.; Pallotta-Chiarolli, Maria (June 2020). "Countering Islamic conservatism on being transgender: Clarifying Tantawi's and Khomeini's fatwas from the progressive Muslim standpoint". International Journal of Transgender Health. Taylor & Francis. 21 (3): 235–241. doi:10.1080/26895269.2020.1778238. ISSN 1553-2739. LCCN 2004213389. OCLC 56795128. Dicapai pada 18 April 2021.
  30. ^ In some southern regions.
  31. ^ "Lesbian and Gay Rights in the World" (PDF). ILGA. May 2009. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 11 August 2011.
  32. ^ "UK party leaders back global gay rights campaign". BBC Online. 13 September 2011. Dicapai pada 7 November 2013. At present, homosexuality is illegal in 76 countries, including 38 within the Commonwealth. At least five countries - the Yemen, Saudi Arabia, Iran, Mauritania and Sudan - have used the death penalty against gay people.
  33. ^ "United Arab Emirates". Dicapai pada 27 October 2015. Facts as drug trafficking, homosexual behaviour, and apostasy are liable to capital punishment.
  34. ^ "Man Accused of "Gay Handshake" Stands Trial in Dubai". Diarkibkan daripada yang asal pada 30 October 2015. Dicapai pada 27 October 2015.
  35. ^ Ottosson, Daniel. "State-Sponsored Homophobia: A World Survey of Laws Prohibiting Same-Sex Activity Between Consenting Adults" (PDF). Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 22 November 2010.
  36. ^ Bearak, Max; Cameron, Darla (16 June 2016). "Analysis - Here are the 10 countries where homosexuality may be punished by death" – melalui www.washingtonpost.com.
  37. ^ The official text of Article 354 in French (Code Pénal Tchad, page 20):
  38. ^ a b "Maldives Penal Code, s411". University of Pennsylvania. Dicapai pada 7 March 2018.
  39. ^ Anderson, Ben (2007). "The Politics of Homosexuality in Africa" (PDF). Africana. 1 (1). Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 24 July 2011.
  40. ^ Ottosson, Daniel (2013). "State-sponsored Homophobia: A world survey of laws prohibiting same sex activity between consenting adults" (PDF). International Lesbian and Gay Association (ILGA). m/s. Page 7. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 27 June 2013. Dicapai pada 26 February 2016.
  41. ^ a b Ready, Freda (4 December 2002). "Qatar's Gay Rights Policy Under Scrutiny". The Cornell Daily Sun.
  42. ^ "Syria: Treatment and human rights situation of homosexuals" (PDF). Dicapai pada 20 January 2011.
  43. ^ "Pakistan Penal Code (Act XLV of 1860)". Pakistani. Dicapai pada 12 February 2014.
  44. ^ a b "Activists hail Lebanon ruling that could protect gay rights". The Times of Israel. 19 July 2018.
  45. ^ a b Riley, John (23 July 2018). "Appeals court in Lebanon rules consensual same-sex relations are not unlawful". Metro Weekly.
  46. ^ "In response to anti-LGBT fatwa, Jokowi urged to abolish laws targeting minorities". The Jakarta Post. 18 March 2015. Dicapai pada 7 April 2015.
  47. ^ "Indonesia: Situation of sexual minorities, including legislation, treatment by society and authorities, state protection and support services available (2013- June 2015)". Immigration and Refugee Board of Canada. 8 July 2015. Dicapai pada 18 May 2016.
  48. ^ Utah, The University of. "Global Justice Project: Iraq » Archive » Homosexuality and the Criminal Law in Iraq: UPDATED". Dicapai pada 4 August 2017.
  49. ^ Ottosson, Daniel (May 2009). "State-sponsored Homophobia: A world survey of laws prohibiting same sex activity between consenting adults" (PDF). International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association (ILGA). m/s. 23. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 29 October 2009. Dicapai pada 19 May 2009.
  50. ^ "In response to anti-LGBT fatwa, Jokowi urged to abolish laws targeting minorities". The Jakarta Post. 18 March 2015. Dicapai pada 7 April 2015.
  51. ^ Lucas Paoli Itaborahy; Jingshu Zhu (May 2014). "State-sponsored Homophobia - A world survey of laws: Criminalisation, protection and recognition of same-sex love" (PDF). International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 29 June 2015. Dicapai pada 25 February 2016.
  52. ^ "Kuwait Law". ILGA Asia. 2009. Diarkibkan daripada yang asal pada 19 July 2013.
  53. ^ "Law of the Republic of Uzbekistan On Enactment of the Criminal Code of the Republic of Uzbekistan". Legislationline.org. Dicapai pada 22 March 2016.
  54. ^ Nichols, Michelle; Von Ahn, Lisa (17 May 2016). "Muslim states block gay groups from U.N. AIDS meeting; U.S. protests". Reuters. Dicapai pada 18 May 2016.
  55. ^ Evans, Robert (8 March 2012). "Islamic states, Africans walk out on UN gay panel". Reuters. Diarkibkan daripada yang asal pada 2012-10-22. Dicapai pada 18 July 2012.
  56. ^ Solash, Richard (7 March 2012). "Historic UN Session On Gay Rights Marked By Arab Walkout". Radio Free Europe/Radio Liberty. Agence France-Presse. Dicapai pada 18 July 2012.
  57. ^ "South Africa leads United Nations on gay rights". MG.co.za. Dicapai pada 5 April 2017.
  58. ^ "Documento". Dicapai pada 25 April 2014.
  59. ^ "Over 80 Nations Support Statement at Human Rights Council on LGBT Rights » US Mission Geneva". Geneva.usmission.gov. Dicapai pada 22 April 2013.
  60. ^ "2016 Plan of Actions for LGBTI rights" (PDF).
  61. ^ a b Habib, Samar (2010). Islam and Homosexuality (dalam bahasa Inggeris). ABC-CLIO. m/s. 217. ISBN 9780313379031. Dicapai pada 2 August 2019. Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "samar" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  62. ^ a b c d McAuliffe, Jane Dammen, penyunting (2006). "Homosexuality". Encyclopaedia of the Qurʾān. 2. Leiden: Brill Publishers. m/s. 444–445. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00085. ISBN 90-04-14743-8.
  63. ^ Wafer, Jim (1997). "Muhammad and Male Homosexuality". Dalam Murray, Stephen O.; Roscoe, Will (penyunting). Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 88–96. doi:10.18574/9780814761083-004. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  64. ^ (references 7:80–84, 11:77–83, 21:74, 22:43, 26:165–175, 27:56–59, and 29:27–33)
  65. ^ Duran (1993) p. 179
  66. ^ Kligerman (2007) pp. 53–54
  67. ^ "Quran 54:37". Islam Awakened. Diarkibkan daripada yang asal pada 18 March 2020. Dicapai pada 18 March 2020.
  68. ^ Wafer, Jim (1997). "Muhammad and Male Homosexuality". Dalam Murray, Stephen O.; Roscoe, Will (penyunting). Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 88–96. doi:10.18574/9780814761083-004. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  69. ^ McAuliffe, Jane Dammen, penyunting (2006). "Homosexuality". Encyclopaedia of the Qurʾān. 2. Leiden: Brill Publishers. m/s. 444–445. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00085. ISBN 90-04-14743-8.
  70. ^ Kuggle, Scott; Hunt, Stephen (2012). "Masculinity, Homosexuality and the Defence of Islam: A Case Study of Yusuf al-Qaradawi's Media Fatwa". Religion and Gender. 2 (2): 271–272.
  71. ^ Scott Siraj al-Haqq Kugle (2003). "Sexuality, diversity and ethics in the agenda of progressive Muslims" (PDF). Dalam Omid Safi (penyunting). Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism. Oneworld Publications. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 26 May 2018.
  72. ^ Wayne Dynes, Encyclopaedia of Homosexuality, New York, 1990.
  73. ^ Kugle, Scott Siraj al-Haqq (2010) Homosexuality in Islam: Critical Reflections on Gay, Lesbian, and Transgender Muslims. Oxford: Oneworld Publications. m/s. 51–53. the story is really about infidelity and how the Tribe of Lot schemed for ways to reject his Prophethood and his public standing in the community [...] They rejected him in a variety of ways, and their sexual assault of his guests was only one expression of their inner intention to deny Lot the dignity of being a Prophet and drive him from their cities
  74. ^ Hazm, Ibn (1966). Mu'jam fiqh Ibn Hazm al Zahiri. Dar al-Fikr.
  75. ^ Wunibald Müller, Homosexualität – eine Herausforderung für Theologie und Seelsorge, Mainz 1986, p. 64-65.
  76. ^ Andreas Ismail Mohr: "Wie steht der Koran zur Homosexualität?", in: LSVD Berlin-Brandenburg e.V. (Hrsg.): Muslime unter dem Regenbogen. Homosexualität, Migration und Islam. Berlin: Querverlag, 2004, p. 16.
  77. ^ Noegel, Scott B.; Wheeler, Brannon M. (2010). Lot. The A to Z of Prophets in Islam and Judaism. Rowman & Littlefield Publishers, Incorporated. pp. 118–126. ISBN 978-0810876033.
  78. ^ Wafer, Jim (1997). "Muhammad and Male Homosexuality". Dalam Murray, Stephen O.; Roscoe, Will (penyunting). Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 88–96. doi:10.18574/9780814761083-004. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  79. ^ a b Wafer, Jim (1997). "Muhammad and Male Homosexuality". Dalam Murray, Stephen O.; Roscoe, Will (penyunting). Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 88–96. doi:10.18574/9780814761083-004. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  80. ^ McAuliffe, Jane Dammen, penyunting (2006). "Homosexuality". Encyclopaedia of the Qurʾān. 2. Leiden: Brill Publishers. m/s. 444–445. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00085. ISBN 90-04-14743-8.
  81. ^ McAuliffe, Jane Dammen, penyunting (2006). "Homosexuality". Encyclopaedia of the Qurʾān. 2. Leiden: Brill Publishers. m/s. 444–445. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00085. ISBN 90-04-14743-8.
  82. ^ "Islam". Homosexuality and Religion: An Encyclopedia. Greenwood Press. 2007. m/s. 132.
  83. ^ McAuliffe, Jane Dammen, penyunting (2006). "Homosexuality". Encyclopaedia of the Qurʾān. 2. Leiden: Brill Publishers. m/s. 444–445. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00085. ISBN 90-04-14743-8.
  84. ^ Rowson, Everett K. (30 December 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY ii. IN ISLAMIC LAW". Encyclopædia Iranica. XII/4. New York: Columbia University. m/s. 441–445. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 13 April 2021.
  85. ^ Murray, Stephen O.; Roscoe, Will, penyunting (1997). "Conclusion". Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 307–310. doi:10.18574/9780814761083-022. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  86. ^ a b "Liwāṭ". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. 5. Leiden: Brill Publishers. 1986. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_4677. ISBN 978-90-04-16121-4.
  87. ^ McAuliffe, Jane Dammen, penyunting (2006). "Homosexuality". Encyclopaedia of the Qurʾān. 2. Leiden: Brill Publishers. m/s. 444–445. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00085. ISBN 90-04-14743-8.
  88. ^ a b Mohd Izwan bin Md Yusof; Muhd. Najib bin Abdul Kadir; Mazlan bin Ibrahim; Khader bin Ahmad; Murshidi bin Mohd Noor; Saiful Azhar bin Saadon. "Hadith Sahih on Behaviour of LGBT" (PDF). islam.gov.my (dalam bahasa Inggeris). Government of Malaysia. Dicapai pada 26 July 2019.
  89. ^ Rowson, Everett K. (30 December 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY ii. IN ISLAMIC LAW". Encyclopædia Iranica. XII/4. New York: Columbia University. m/s. 441–445. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 13 April 2021.
  90. ^ Wafer, Jim (1997). "Muhammad and Male Homosexuality". Dalam Murray, Stephen O.; Roscoe, Will (penyunting). Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 88–96. doi:10.18574/9780814761083-004. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  91. ^ "Liwāṭ". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. 5. Leiden: Brill Publishers. 1986. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_4677. ISBN 978-90-04-16121-4.
  92. ^ a b Murray, Stephen O.; Roscoe, Will, penyunting (1997). "Conclusion". Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 307–310. doi:10.18574/9780814761083-022. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  93. ^ Leaman, Oliver (2009). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135 http://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780195305135.001.0001/acref-9780195305135-e-0949. This ambiguity is reflected in the ḥadīth of the Prophet, some of which make a distinction between the partners in a homosexual act, and many of which seem to permit homoerotic feelings, as long as those feelings are not translated into action. Missing or empty |title= (bantuan)
  94. ^ a b c Wafer, Jim (1997). "Muhammad and Male Homosexuality". Dalam Murray, Stephen O.; Roscoe, Will (penyunting). Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 88–96. doi:10.18574/9780814761083-004. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  95. ^ Elyse Semerdjian (2008). "Off the Straight Path": Illicit Sex, Law, and Community in Ottoman Aleppo. Syracuse University Press. m/s. 14. ISBN 9780815631736. one hadith acknowledged the temptation to indulge in sex with young men: "Do not gaze at the beardless youths, for verily they have eyes more tempting than the houris [big-eyed maidens]."
  96. ^ إسماعيل العجلوني(Ismail Ajlouni). Kash Al-khafa كشف الخفاء ومزيل الإلباس. m/s. hadith no. 2997. لا تنظروا إلى المردان فإن فيهم لمحة من الحور (cf. Dictionary of Modern Written Arabic 3rd ed. p. 878: فيه لمحة من ابيه = he looks like his father)
  97. ^ "Islam". Homosexuality and Religion: An Encyclopedia. Greenwood Press. 2007. m/s. 131. The Prophet also issued warnings such as "do not gaze at the beardless youths, for verily they have eyes more tempting than the houris" (Wright, 7). These beardless boys are also described as wearing sumptuous robes and having perfumed hair.
  98. ^ Rowson, Everett K. (30 December 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY ii. IN ISLAMIC LAW". Encyclopædia Iranica. XII/4. New York: Columbia University. m/s. 441–445. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 13 April 2021.
  99. ^ a b c Wafer, Jim (1997). "Muhammad and Male Homosexuality". Dalam Murray, Stephen O.; Roscoe, Will (penyunting). Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. New York and London: NYU Press. m/s. 88–96. doi:10.18574/9780814761083-004. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232.
  100. ^ "Liwāṭ". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. 5. Leiden: Brill Publishers. 1986. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_4677. ISBN 978-90-04-16121-4.
  101. ^ Al-Hurr al-Aamili. Wasā'il al-Shīʿa وسائل الشيعة [Things of the followers] (dalam bahasa Arab). Hadith number 34467-34481.
  102. ^ Atighetchi, Dariusch (2007). Islamic bioethics problems and perspectives (dalam bahasa Inggeris). New York: Springer Science & Business Media. m/s. 149. ISBN 9781402049620. Dicapai pada 13 July 2017.
  103. ^ a b Everett K. Rowson (1991). "The Effeminates of Early Medina". Journal of the American Oriental Society. 111 (4): 676–677. JSTOR 603399.
  104. ^ a b c d e f g h i j k l m n Rowson, Everett K. (30 December 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY ii. IN ISLAMIC LAW". Encyclopædia Iranica. XII/4. New York: Columbia University. m/s. 441–445. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 13 April 2021.
  105. ^ a b "Homosexuality". Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference USA. 2004.
  106. ^ Habib, Samar (2010). Islam and Homosexuality (dalam bahasa Inggeris). ABC-CLIO. m/s. 204. ISBN 978-0-313-37903-1.
  107. ^ "Homosexuality". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. 2014.
  108. ^ Habib, Samar (2010). Islam and Homosexuality (dalam bahasa Inggeris). ABC-CLIO. m/s. 208. ISBN 978-0-313-37903-1.
  109. ^ Peters, Rudolph (2006). Crime and Punishment in Islamic Law: Theory and Practice from the Sixteenth to the Twenty-First Century. Cambridge University Press. m/s. 61–62.
  110. ^ "Homosexuality". Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference USA. 2004.
  111. ^ "Liwāṭ". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. 5. Leiden: Brill Publishers. 1986. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_4677. ISBN 978-90-04-16121-4.
  112. ^ Peters, Rudolph (2006). Crime and Punishment in Islamic Law: Theory and Practice from the Sixteenth to the Twenty-First Century. Cambridge University Press. m/s. 61–62.
  113. ^ Rowson, Everett K. (30 December 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY ii. IN ISLAMIC LAW". Encyclopædia Iranica. XII/4. New York: Columbia University. m/s. 441–445. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 13 April 2021.
  114. ^ "IslamOnline: Should beheading be the penalty for homosexuals? - CultureWatch". BillMuehlenberg.com. Dicapai pada 5 April 2017.
  115. ^ Peters, Rudolph (2006). Crime and Punishment in Islamic Law: Theory and Practice from the Sixteenth to the Twenty-First Century. Cambridge University Press. m/s. 61–62.
  116. ^ Rowson, Everett K. (30 December 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY ii. IN ISLAMIC LAW". Encyclopædia Iranica. XII/4. New York: Columbia University. m/s. 441–445. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 13 April 2021.
  117. ^ "Liwāṭ". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. 5. Leiden: Brill Publishers. 1986. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_4677. ISBN 978-90-04-16121-4.
  118. ^ a b c d e f Leaman, Oliver (2009). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135 http://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780195305135.001.0001/acref-9780195305135-e-0949. This ambiguity is reflected in the ḥadīth of the Prophet, some of which make a distinction between the partners in a homosexual act, and many of which seem to permit homoerotic feelings, as long as those feelings are not translated into action. Missing or empty |title= (bantuan)
  119. ^ "Homosexuality". Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference USA. 2004.
  120. ^ a b c Omar, Sara. "The Oxford Encyclopedia of Islam and Law". Oxford Islamic Studies Online. Dicapai pada 3 May 2013.
  121. ^ a b "Liwāṭ". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. 5. Leiden: Brill Publishers. 1986. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_4677. ISBN 978-90-04-16121-4.
  122. ^ Leaman, Oliver (2009). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135 http://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780195305135.001.0001/acref-9780195305135-e-0949. This ambiguity is reflected in the ḥadīth of the Prophet, some of which make a distinction between the partners in a homosexual act, and many of which seem to permit homoerotic feelings, as long as those feelings are not translated into action. Missing or empty |title= (bantuan)
  123. ^ Rowson, Everett K. (30 December 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY ii. IN ISLAMIC LAW". Encyclopædia Iranica. XII/4. New York: Columbia University. m/s. 441–445. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 13 April 2021.
  124. ^ Kecia Ali, Sexual Ethics and Islam: Feminist Reflections on Qur'an, Hadith and Jurisprudence (Oneworld Publications, 2016), xvi, 103.
  125. ^ Ali, Kecia (2006). Sexual Ethics & Islam. Oxford, England: OneWorld Publishing. m/s. 90. ISBN 978-1-85168-456-4.
  126. ^ "Threats to Behead Homosexuals: Shari'ah or Politics? - Disciplinary Penalties (ta'zir) - counsels". OnIslam.net. Diarkibkan daripada yang asal pada 2 March 2013. Dicapai pada 22 April 2013.
  127. ^ Massad, Joseph Andoni (2007). Desiring Arabs. University of Chicago Press. m/s. 203–4. ISBN 9780226509600. kishk boys.
  128. ^ "Why Gay Marriage May Not Be Contrary To Islam". Huffingtonpost.ca. Diarkibkan daripada yang asal pada 29 March 2014. Dicapai pada 29 March 2014.
  129. ^ "The Homosexual Challenge to Muslim Ethics". LamppostProductions.com. Dicapai pada 29 March 2014.
  130. ^ "On Same-Sex Marriage". Islawmix.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 29 September 2013. Dicapai pada 29 March 2014.
  131. ^ a b Kugle, Scott (2010). Homosexuality in Islam. Oxford, England: Oneworld Publications.
  132. ^ Scott Siraj al-Haqq Kugle (2003). "Sexuality, diversity and ethics in the agenda of progressive Muslims" (PDF). Dalam Omid Safi (penyunting). Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism. Oneworld Publications. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 26 May 2018.
  133. ^ Vaid, Mobeen (11 July 2016). "Can Islam Accommodate Homosexual Acts? Quranic Revisionism and the Case of Scott Kugle". MuslimMatters. Dicapai pada 31 July 2017.
  134. ^ "Aisha Geissinger". Carleton University. Dicapai pada April 7, 2021.
  135. ^ Aisha Geissinger, "Islam and Discourses of Same-Sex Desire" in Queer Religion, Volume 1, eds., Donald L. Boisvert and Jay Emerson Johnson (ABC-CLIO, 2012), 70. 83.
  136. ^ Sabine Exner (2018). "Review of Junaid Jahangir & Hussein Abdullatif's Islamic Law and Muslim Same-Sex Unions". Religion and Gender. 8: 126–128.
  137. ^ Dialmy, Abdessamad (13 May 2010). "Sexuality and Islam". The European Journal of Contraception & Reproductive Health Care. 15 (3): 160–168. doi:10.3109/13625181003793339. PMID 20441406.
  138. ^ "Abdessamad Dialmy". Merip. Diarkibkan daripada yang asal pada 24 May 2012.
  139. ^ John Boswell (2009). Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century. University of Chicago Press. m/s. 195–. ISBN 9780226067148.
  140. ^ Stephen O. Murray; Will Roscoe (1997). Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature. NYU Press. m/s. 31–. ISBN 9780814769386.
  141. ^ Everett K., Rowson (1991). "The Effeminates of Early Medina" (PDF). Journal of the American Oriental Society: 686.
  142. ^ The Editors. "Abu Nuwas | Persian poet". Britannica.com. Dicapai pada 5 May 2016.
  143. ^ a b c Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan autogenerated1983 tidak disediakan
  144. ^ a b c d Ali, Kecia (2016). Sexual Ethics And Islam. Oneworld Publications (Kindle edition). m/s. 105.
  145. ^ a b c d Rowson, Everett K. (23 March 2012) [15 December 2004]. "HOMOSEXUALITY iii. IN PERSIAN LITERATURE". Encyclopædia Iranica. XII/4-5. New York: Columbia University. m/s. 445–448, 449–454. ISSN 2330-4804. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 May 2013. Dicapai pada 25 June 2021.
  146. ^ Matthewson-Grand, Allison. "QUEER HISTORY: A TOUR OF GENDER AND IDENTITY THROUGH TIME AND CULTURE". University of Cambridge. Dicapai pada June 1, 2021.
  147. ^ Ressaleh Delgosha, Story No. 32, Koliate Obeid Zakani, edited by Parviz Atabaki, Zavar Publication, 1384, p. 316.
  148. ^ Kinross, The Ottoman Centuries, pp. 115–16.
  149. ^ History of the Ottoman Empire, Mohamed Farid Bey
  150. ^ a b c Francis, Richard (2007). "Shah Abbas I and his Page". Louvre.fr (dalam bahasa Inggeris). Paris: Louvre Museum. Diarkibkan daripada yang asal pada 1 December 2012. Dicapai pada 1 December 2020. Seated under a tree beside a stream, Shah Abbas I is offered wine by a young cup-bearer he seems to be rather fond of, as his arm is around his shoulders. [...] European travellers remarked on the shah's taste for wine and festivities, and also noted his penchant for charming pages and cup-bearers. If he were not wearing a turban, the curly hair and ambiguous beauty of the young man here might suggest a woman. [...] The scene is also susceptible of symbolic interpretation: there are a vast number of short Persian poems, in a tradition going back to the Middle Ages, which are addressed to the "saqi," or cup-bearer, the poet calling on the latter to bring about the intoxication of mystical experience by pouring wine into the cup.
  151. ^ Welch A. (2000). "Worldly and Otherworldly Love in Safavi Painting". Dalam R. Hillenbrand (penyunting). Persian Painting from the Mongols to the Qajars. London. m/s. 303, 309.
  152. ^ Eisenberg, Daniel (2003). "Homosexuality" (PDF). Dalam Gerli, Michael (penyunting). Medieval Iberia: An Encyclopedia. Routledge. m/s. 398–399. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 3 December 2018.
  153. ^ Boswell, John (15 February 2009). Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century. University of Chicago Press. ISBN 9780226067148. Dicapai pada 5 April 2017 – melalui Google Books.
  154. ^ Dalacoura, Katerina (2014). "Homosexuality as cultural battleground in the Middle East: culture and postcolonial international theory" (PDF). Third World Quarterly. 35 (7): 4. doi:10.1080/01436597.2014.926119. S2CID 31979917.
  155. ^ "Katerina Dalacoura (2014) p.4" (PDF).
  156. ^ Kecia Ali (2016). Sexual Ethics and Islam: Feminist Reflections on Qur'an, Hadith and Jurisprudence. Oneworld Publications. m/s. 105.
  157. ^ Massad, Joseph (2007). Desiring Arabs. University of Chicago Press. m/s. 251. ISBN 9780226509600..
  158. ^ Khaled El-Rouayheb (2009). Before Homosexuality in the Arab-Islamic World, 1500-1800. University of Chicago Press. m/s. 19–. ISBN 9780226729909.
  159. ^ a b c d e "Straight but narrow". 4 February 2012 – melalui The Economist.
  160. ^ Akyol, Mustafa (28 July 2015). "What Does Islam Say About Being Gay?". The New York Times.
  161. ^ Tehmina Kazi (7 October 2011). "The Ottoman empire's secular history undermines sharia claims". UK Guardian.
  162. ^ Ishtiaq Hussain (15 February 2011). "The Tanzimat: Secular Reforms in the Ottoman Empire" (PDF). Faith Matters.
  163. ^ Ira M. Lapidus; Lena Salaymeh (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). m/s. 361–362. ISBN 978-0-521-51430-9. The attitudes toward homosexuality in the Ottoman Empire underwent a dramatic change during the 19th century. Before that time, Ottoman societal norms accepted homoerotic relations as normal, despite condemnation of homosexuality by religious scholars. The Ottoman Sultanic law (qanun) tended to equalize the treatment of hetero- and homosexuals. Dream interpretation literature accepted homosexuality as natural, and karagoz, the principal character of popular puppet theater, engaged in both active and passive gay sex. However, in the 19th century, Ottoman society started to be influenced by European ideas about sexuality as well as the criticism leveled at the Ottoman society by European authors for its sexual and gender norms, including homosexuality. This criticism associated the weakness of the Ottoman state and corruption of the Ottoman government with Ottoman sexual corruption. By the 1850s, these ideas were prompting embarrassment and self-censorship among the Ottoman public regarding traditional attitudes toward sex in general and homosexuality in particular. Dream interpretation literature declined, the puppet theater was purged of its coarser elements, and homoeroticism began to be regarded as abnormal and shameful.
  164. ^ Asal, V.; Sommer, U. Legal Path Dependence and the Long Arm of the Religious State: Sodomy Provisions and Gay Rights Across Nations and Over Time. State University of New York Press. m/s. 64.
  165. ^ a b c d e "How homosexuality became a crime in the Middle East". The Economist. 6 June 2018.
  166. ^ a b Shafiqa Ahmadi (2012). "Islam and Homosexuality: Religious Dogma, Colonial Rule, and the Quest for Belonging". Journal of Civil Rights and Economic Development. 26 (3): 557–558.
  167. ^ Scott Siraj al-Haqq Kugle (2013). Living Out Islam: Voices of Gay, Lesbian, and Transgender Muslims. NYU Press. m/s. 21–22.
  168. ^ a b Klauda, Georg (English translation by Angelus Novus). "Globalizing Homophobia Diarkibkan 2014-06-16 di Wayback Machine" (Archive). MRZine, Monthly Review. 08.12.10. Previous version appeared in Phase 2 No. 10 (December 2003). Also published as the first chapter of Die Vertreibung aus dem Serail: Europa und die Heteronormalisierung der islamischen Welt (Berlin: Männerschwarm-Verlag, 2008). Start page 15.Retrieved on 26 June 2014.
  169. ^ Power, Bernie; Riddell, Peter (2019). "Islam and Homosexuality". Engaging Ethically in a Strange New World: A View from Down Under - Australian College of Theology Monograph Series: 101–123. ISBN 9781532688034.
  170. ^ Tilo Beckers, "Islam and the Acceptance of Homosexuality," in Islam and Homosexuality, Volume 1, ed. Samar Habib, 64-65 (Praeger, 2009).
  171. ^ Viola van Melis (16 November 2011). "Islam tolerierte früher Homosexuelle". HPD Humanistischer Pressedienst.
  172. ^ Shanon Shah. "Islam's LGBT allies". Muslim Institute. Dicapai pada 5 April 2019.
  173. ^ Dynes, Wayne R.; Donaldson, Stephen (1992). Asian homosexuality. Taylor & Francis. m/s. X. ISBN 9780815305484.
  174. ^ Schmitt&Sofer, p.36
  175. ^ Habib, p. 287
  176. ^ Schmitt, Arno; Sofer, Jehoeda (1992). Arno Schmitt, Jehoeda Sofer, "Sexuality and Eroticism among Males in Muslim Societies" (The Haworth Press, 1992) p.8. ISBN 9781560240471. Dicapai pada 24 July 2010.
  177. ^ Dialmy, pp. 32 and 35, footnote 34
  178. ^ Schmitt&Sofer, p. 7
  179. ^ Murray&Roscoe, passim
  180. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan :0 tidak disediakan
  181. ^ The Editorial Board (2015-09-21). "Ignoring Sexual Abuse in Afghanistan". The New York Times (dalam bahasa Inggeris). ISSN 0362-4331. Dicapai pada 2018-01-24.
  182. ^ Carroll, Aengus (May 2016). State Sponsored Homophobia 2016: A world survey of sexual orientation laws: criminalisation, protection and recognition (PDF). International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association. m/s. 37.
  183. ^ a b "Brunei backs down on gay sex death penalty after international backlash". CNN. Dicapai pada 6 May 2019.
  184. ^ Signorile, Michelangelo (19 December 2014). "Saudi Arabia Beheads Gays, but Marco Rubio Has No Problem With You Traveling There". HuffingtonPost.com. Dicapai pada 5 April 2017.
  185. ^ correspondent, Hannah Ellis-Petersen South-east Asia (28 March 2019). "Brunei introduces death by stoning as punishment for gay sex". The Guardian (dalam bahasa Inggeris). ISSN 0261-3077. Dicapai pada 28 March 2019.
  186. ^ Robertson, Holly (3 April 2019). "Brunei enacts Islamic laws to punish gay sex with stoning to death — here's what you need to know". ABC.
  187. ^ Rebecca Wright and Alexandra Field. "Brunei's LGBT community flees 'inhumane' new stoning laws". CNN. Dicapai pada 6 November 2019.
  188. ^ Tharoor, Ishaan (13 June 2016). "The Islamic State's shocking war on gays". The Washington Post. Dicapai pada 10 February 2017.
  189. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan officialNote tidak disediakan
  190. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Tpha tidak disediakan
  191. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan ILGA 2013 tidak disediakan
  192. ^ "Syria: Treatment and human rights situation of homosexuals" (PDF). Dicapai pada 20 January 2011.
  193. ^ "Pakistan Penal Code (Act XLV of 1860)". Pakistani. Dicapai pada 12 February 2014.
  194. ^ a b Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan JP1 tidak disediakan
  195. ^ "Indonesia: Situation of sexual minorities, including legislation, treatment by society and authorities, state protection and support services available (2013- June 2015)". Immigration and Refugee Board of Canada. 8 July 2015. Dicapai pada 18 May 2016.
  196. ^ Lucas Paoli Itaborahy; Jingshu Zhu (May 2014). "State-sponsored Homophobia - A world survey of laws: Criminalisation, protection and recognition of same-sex love" (PDF). International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 29 June 2015. Dicapai pada 25 February 2016.
  197. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Kuwait Law tidak disediakan
  198. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Legislationline.org tidak disediakan
  199. ^ "Mahathir claims LGBT rights are 'Western values' not fit for Malaysia". South China Morning Post (dalam bahasa Inggeris). 26 October 2018. Dicapai pada 15 May 2019.
  200. ^ Palansamy, Yiswaree. "LGBT culture against Islamic principles but Malaysia doesn't kill gays, deputy minister tells George Clooney | Malay Mail". www.malaymail.com (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 15 May 2019.
  201. ^ "Difficult for Indonesia to legalize gay marriage: Minister". The Jakarta Post. Jakarta. 2 July 2015.
  202. ^ "Fifa boss Sepp Blatter sorry for Qatar 'gay' remarks". BBC. 17 December 2010.
  203. ^ "Loi n°001/PR/2017 Portant Code Pénal (Part 1)" (PDF). Dicapai pada 12 October 2017.
  204. ^ "Loi n°001/PR/2017 Portant Code Pénal (Part 2)" (PDF). Dicapai pada 12 October 2017.
  205. ^ "State Sponsored Homophobia 2016 (ILGA, May 2016), 62" (PDF). ILGA.org. Dicapai pada 5 April 2017.
  206. ^ "Egypt's LGBT Crackdown Expands to Stifle Journalists". Human Rights Watch (dalam bahasa Inggeris). 25 January 2019. Dicapai pada 9 November 2019.
  207. ^ "Pakistan Penal Code (Act XLV of 1860)". Pakistani.org. Dicapai pada 11 February 2014.
  208. ^ Lowen, Mark (30 July 2009). "Albania 'to approve gay marriage'". BBC News. Dicapai pada 22 April 2013.
  209. ^ Rough Guide to South East Asia (ed. Third). Rough Guides Ltd. August 2005. m/s. 74. ISBN 978-1-84353-437-2.
  210. ^ Tehmina Kazi. "The Ottoman empire's secular history undermines sharia claims". The Guardian.
  211. ^ "Asylum in Europe". ILGA Europe. Dicapai pada May 9, 2021.
  212. ^ AFP. "Police break up Istanbul gay pride parade". www.timesofisrael.com (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 31 October 2019.
  213. ^ "In Jordan, the LGBTQ+ Community Is Not Criminalized But Still Stigmatized". Fanack.com (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 9 November 2019.
  214. ^ "Login". timesonline.co.uk.
  215. ^ "After Deoband, other Muslim leaders condemn homosexuality". The Times of India. 1 July 2009. Diarkibkan daripada yang asal pada 24 May 2011.
  216. ^ Gettleman, Jeffrey; Schultz, Kai; Raj, Suhasini (6 September 2018). "India Gay Sex Ban Is Struck Down. 'Indefensible,' Court Says" – melalui NYTimes.com.
  217. ^ "Al Arabiya: "Moroccan "bride" detained for gay wedding"". alarabiya.net. 27 November 2007. Diarkibkan daripada yang asal pada 20 March 2017.
  218. ^ "Al Arabiya: "Morocco sentences gay 'bride' to jail"". alarabiya.net. 12 December 2007. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 April 2016.
  219. ^ Tadros, Sherine (6 November 2014). "Crackdown As Men Jailed Over 'Gay Wedding'". Dicapai pada 13 November 2014.
  220. ^ Birkey, Andy (1 December 2010). "Bradlee Dean: Keith Ellison is advancing Sharia law through 'homosexual agenda'". Minnesota Independent. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 January 2013. Dicapai pada 15 January 2013.
  221. ^ Taintor, David (9 June 2012). "Keith Ellison: Minnesota Anti-Gay Marriage Amendment Will Fail". Diarkibkan daripada yang asal pada 11 December 2012. Dicapai pada 16 January 2013.
  222. ^ "FRANCE - Concilier islam et homosexualité, le combat de Ludovic-Mohamed Zahed - France 24". France 24.
  223. ^ Banerji, Robin (30 November 2012). "Gay-friendly 'mosque' opens in Paris". Dicapai pada 12 February 2013.
  224. ^ "Homosexual Muslims - HM2F". homosexuels-musulmans.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 27 December 2016. Dicapai pada 29 November 2012.
  225. ^ a b c Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; teks bagi rujukan Transgenderism 2017 tidak disediakan
  226. ^ Hamedani, Ali (5 November 2014). "The gay people pushed to change their gender". BBC Persian. Diarkibkan daripada yang asal pada 6 November 2014. Dicapai pada 16 July 2021.
  227. ^ Barford, Vanessa (25 February 2008). "Iran's 'diagnosed transsexuals'". BBC News. Dicapai pada 24 July 2010.
  228. ^ "Clerics issue fatwa allowing transgender marriage in Pakistan". Samaa Web Desk. 27 June 2016. Dicapai pada 2 July 2016.
  229. ^ "Transgenders in Pakistan; challenges and prospects". Daily Times (dalam bahasa Inggeris). 18 February 2019. Dicapai pada 4 November 2019.
  230. ^ Rafay, Abdul (15 November 2016). "Discrimination and Violence Against Transgender In Pakistan". Parhlo (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 4 November 2019.
  231. ^ "Pakistan Passes Historic Transgender Rights Bill". NPR.org (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 4 November 2019.
  232. ^ "Transgenders in Pakistan; challenges and prospects". Daily Times (dalam bahasa Inggeris). 18 February 2019. Dicapai pada 5 November 2019.
  233. ^ Jordans, Frank (17 June 2011). "U.N. Gay Rights Protection Resolution Passes, Hailed As 'Historic Moment'". Associated Press.
  234. ^ "UN issues first report on human rights of gay and lesbian people". United Nations. 15 December 2011.
  235. ^ "Muslim attitudes about LBGT are complex". ReligionNews.com. Dicapai pada 5 April 2017.
  236. ^ Parry, Nomia Iqbal and Josh (30 July 2019). "LGBT people 'being made homeless due to religion'" (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 6 November 2019.
  237. ^ "The Global Divide on Homosexuality". Pew Research Center. Dicapai pada 9 June 2013.
  238. ^ "The Global Divide on Homosexuality". PEW Research. 4 June 2013. Dicapai pada 1 November 2020.
  239. ^ "The Arab world in seven charts: Are Arabs turning their backs on religion?". BBC News. Dicapai pada 1 November 2020.
  240. ^ Senthilkumaran, Abi; Mirza, Munira; Ja'far, Zein (2007). "Living Apart Together: British Muslims and the Paradox of Multiculturalism" (PDF). Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 26 April 2012. Dicapai pada 16 November 2012.
  241. ^ a b Butt, Riazat (7 May 2009). "Muslims in Britain have zero tolerance of homosexuality, says poll". The Guardian. London.
  242. ^ "ICM Muslims Survey for Channel 4" (PDF). ICM Unlimited. 11 April 2016.
  243. ^ Bundesministerium des Inneren: Zusammenfassung "Muslimisches Leben in Deutschland" Diarkibkan 6 Oktober 2014 di Wayback Machine, ms. 2
  244. ^ Liljeberg Research International: Deutsch-Türkische Lebens- und Wertewelten 2012 Diarkibkan 11 Oktober 2012 di Wayback Machine, July/August 2012, p. 73
  245. ^ "Muslime in Deutschland mit Staat und Gesellschaft eng verbunden". Bertelsmann. 8 January 2015.
  246. ^ "U.S. Muslims Concerned About Their Place in Society, but Continue to Believe in the American Dream". Pew Research Center. 26 July 2017. Dicapai pada 2 August 2017.
  247. ^ Vandermaas-Peeler, Alex; Cox, Daniel; Fisch-Friedman, Molly; Griffin, Rob; Jones, Robert P. (5 January 2018). "Emerging Consensus on LGBT Issues: Findings From the 2017 American Values Atlas". Public Religion Research Institute.
  248. ^ HUMO 2016, m/s. 25.
  249. ^ Grenier, Éric (27 April 2016). "Muslim Canadians increasingly proud of and attached to Canada, survey suggests". CBC News. Dicapai pada 19 April 2017.
  250. ^ "Almost half of people in Turkey think that LGBT+ people should have equal rights, nine percent more than last year, according to a survey". Dicapai pada 28 October 2020.
  251. ^ "Perceptions of Gender Equality". Dicapai pada 28 October 2020.
  252. ^ Ali, Ayaan Hirsi (13 June 2016). "Islam's Jihad Against Homosexuals". Dicapai pada 5 April 2017 – melalui www.WSJ.com.
  253. ^ "Iran's Supreme Leader says "There is no worst form of moral degeneration than homosexuality"". Outrightinternational.org. Dicapai pada 6 July 2017.
  254. ^ "Iranian human rights official describes homosexuality as an illness". The Guardian. Dicapai pada 6 July 2017.
  255. ^ "A Code of Practice For Muslims in the West". sistani.org. Dicapai pada 6 July 2017.
  256. ^ Throckmorton, Warren; Pattison, M. L. (June 2002). "Initial empirical and clinical findings concerning the change process for ex-gays". Professional Psychology: Research and Practice. 33 (3): 242–248. doi:10.1037/0735-7028.33.3.242. Diarkibkan daripada yang asal pada 4 May 2008.
  257. ^ Badgett, Lee; Frank, Jeff (2007). Sexual Orientation Discrimination: An International Perspective (dalam bahasa Inggeris). Routledge. m/s. 222. ISBN 9781135987657. Dicapai pada 2 August 2019.
  258. ^ Whitaker, Brian (2011). Unspeakable Love: Gay and Lesbian Life in the Middle East (dalam bahasa Inggeris). Saqi. ISBN 9780863564598.
  259. ^ "The StraightWay Foundation Homepage". Diarkibkan daripada yang asal pada 12 December 2006. Dicapai pada 6 April 2007.
  260. ^ Sohaib, Saeed (April 2005). "London mayor stands firm despite sustained campaign".
  261. ^ "Statement on Homosexualist Campaign against Muslim Scholar" (PDF). The StraightWay Foundation, UK. November 17, 2004. Dicapai pada April 7, 2021.
  262. ^ Waugh, Paul (3 March 2005). "Ken in Row Over Anti-gay Link". Diarkibkan daripada yang asal pada 11 February 2009.
  263. ^ Caroline Fourest and Fiammetta Venner (30 March 2005). "Ken le rouge vire au vert islam" (dalam bahasa Perancis).
  264. ^ Batchelor, Tom (1 May 2017). "Russian police round up LGBT activists demonstrating against persecution of gay men in Chechnya". The Independent. Dicapai pada 31 May 2017.
  265. ^ Kramer, Andrew E. (1 May 2017). "Russians Protesting Abuse of Gay Men in Chechnya Are Detained". The New York Times. Dicapai pada 31 May 2017.
  266. ^ "Information uncovered about a second prison for homosexuals in the Russian republic of Chechnya". Dicapai pada 16 April 2017.
  267. ^ Smith, Lydia (10 April 2017). "Chechnya detains 100 gay men in first concentration camps since the Holocaust". International Business Times UK. Dicapai pada 16 April 2017.
  268. ^ Reynolds, Daniel (10 April 2017). "Report: Chechnya Is Torturing Gay Men in Concentration Camps". The Advocate. Dicapai pada 16 April 2017.
  269. ^ a b Milashina, Elena (1 April 2017). "Murder of honor: the ambitions of a well-known LGBT activist awake a terrible ancient custom in Chechnya". Dicapai pada 14 April 2017. "Novaya Gazeta" became aware of mass detentions of residents of Chechnya in connection with their unconventional sexual orientation - or suspicion of such. At the moment, more than a hundred men have been informed of the detention. "Novaya Gazeta" knows the names of the three dead, but our sources say that there are many more victims.
  270. ^ Kramer, Andrew E. (1 April 2017). "Chechen Authorities Arresting and Killing Gay Men, Russian Paper Says". Dicapai pada 15 April 2017 – melalui NYTimes.com.
  271. ^ "Analysis - She broke the story of Chechnya's anti-gay purge. Now, she says she has to flee Russia". Dicapai pada 16 April 2017.
  272. ^ "Reports Of New, Terrifying 'Gay Concentration Camps' Where Men Are Getting Tortured And Murdered". ELLE UK. 13 April 2017. Dicapai pada 13 April 2017.
  273. ^ Walker, Shaun (14 April 2017). "Journalists fear reprisals for exposing purge of gay men in Chechnya". Dicapai pada 15 April 2017 – melalui The Guardian.
  274. ^ "Russian LGBT Network evacuating 'at risk' people from Chechnya". Diarkibkan daripada yang asal pada 5 July 2018. Dicapai pada 16 April 2017.
  275. ^ "Pleas for help from gay men in Chechnya on rise, Russian group says". Dicapai pada 16 April 2017.
  276. ^ "Russia Urged to End Torture, Killing of Gays in Chechnya", Voice of America, 13 April 2017.
  277. ^ Vasilyeva, Nataliya (11 January 2019). "Reports: several gay men and women detained in Chechnya". AP NEWS. Dicapai pada 14 January 2019.
  278. ^ Damshenas, Sam (11 January 2019). "Chechnya has reportedly launched a new 'gay purge'". The Gay Times. Dicapai pada 13 January 2019.
  279. ^ "Chechnya launches new gay 'purge', reports say". The Independent. 11 January 2019. Dicapai pada 14 January 2019.
  280. ^ ""Новой газете" стало известно о новых преследованиях геев в Чечне". Новая газета - Novayagazeta.ru. Dicapai pada 14 January 2019.
  281. ^ "New wave of persecution against LGBT people in Chechnya: around 40 people detained, at least two killed". Российская ЛГБТ-сеть. 14 January 2019. Diarkibkan daripada yang asal pada 30 June 2019. Dicapai pada 3 June 2019.
  282. ^ "Activists Say 40 Detained And 2 Dead In Gay Purge In Chechnya". NPR.org.
  283. ^ "Muslims posted 'nasty and frightening' anti-gay leaflets demanding homosexuals 'turn or burn'". Telegraph.co.uk. Dicapai pada 5 April 2017.
  284. ^ "Man pleads guilty to arson at Seattle gay nightclub". SeattleTimes.com. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 February 2020. Dicapai pada 5 April 2017.
  285. ^ "Across Europe, gay refugees facing abuse in asylum shelters". FoxNews.com. 22 February 2016. Dicapai pada 5 April 2017.
  286. ^ Al-Mahmood, Syed Zain (26 April 2016). "Editor of Bangladesh Gay Magazine Hacked to Death in His Home". Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Dicapai pada 30 April 2016.
  287. ^ Tsukayama, Hayley; Goldman, Adam; Holley, Peter; Berman, Mark (12 June 2016). "Orlando nightclub shooting: 50 killed in shooting rampage at gay club; gunman pledged allegiance to ISIS". The Washington Post. Dicapai pada 12 June 2016.
  288. ^ Stack, Liam (13 June 2016). "Before Orlando Shooting, an Anti-Gay Massacre in New Orleans Was Largely Forgotten". The New York Times. Dicapai pada 13 June 2016. The terrorist attack ... was the largest mass killing of gay people in American history, but before Sunday that grim distinction was held by a largely forgotten arson at a New Orleans bar in 1973 that killed 32 people at a time of pernicious anti-gay stigma.
  289. ^ Ingraham, Christopher (12 June 2016). "In the modern history of mass shootings in America, Orlando is the deadliest". Washington Post.
  290. ^ Peralta, Eyder (13 June 2016). "Putting 'Deadliest Mass Shooting In U.S. History' Into Some Historical Context". NPR.
  291. ^ "Orlando Gunman Was 'Cool and Calm' After Massacre, Police Say". NY Times.
  292. ^ McBride, Brian; Edison Hayden, Michael (15 June 2016). "Orlando Gay Nightclub Massacre a Hate Crime and Act of Terror, FBI Says". ABC News. Dicapai pada 17 June 2016.
  293. ^ Santora, Marc (12 June 2016). "Last Call at Pulse Nightclub, and Then Shots Rang Out". The New York Times. Dicapai pada 13 June 2016.
  294. ^ "Investigators Say Orlando Shooter Showed Few Warning Signs Of Radicalization". NPR.org. Dicapai pada 20 June 2016.
  295. ^ a b "This Is How World Leaders Are Reacting To The Orlando Gay Nightclub Shooting". BuzzFeed. Dicapai pada 12 June 2016.
  296. ^ "Algeria: Orlando Mass Shooting, a 'Barbaric Crime,' Says President Bouteflika". All Africa. All Africa. 13 June 2016. Dicapai pada 13 June 2016.
  297. ^ "Баку осудил теракт в США — Haqqin". Haqqin.az. Dicapai pada 23 June 2016.
  298. ^ "Foreign Ministry of Bahrain gives condolences on Orlando shooting". Ministry of Foreign Affairs. Bahrain MoFA. 13 June 2016. Dicapai pada 13 June 2016.
  299. ^ "Présidence de la République de Djibouti". Dicapai pada 13 June 2016.
  300. ^ "State Information Services Egypt strongly condemns Orlando shooting". sis.gov.eg. Dicapai pada 22 June 2016.
  301. ^ "Iraqi PMU English on Twitter: "Today we stand with the victims of the #Orlando attack on civilians by #ISIS. From #Iraq we #PrayForOrlando."". Twitter. Dicapai pada 23 June 2016.
  302. ^ "Statement by Iranian Foreign Ministry". Dicapai pada 13 June 2016.
  303. ^ "Saudi Arabia condemns Orlando shooting". 13 June 2016. Dicapai pada 13 June 2016.
  304. ^ "No: 134, 12 June 2016, Press Release Regarding the Terrorist Attack in Orlando City of the US". Dicapai pada 14 June 2016.
  305. ^ "Туркменистан: золотой век". Diarkibkan daripada yang asal pada 14 June 2016. Dicapai pada 13 June 2016.
  306. ^ "Foreign Ministry of UAE gives condemns Orlando shooting". Ministry of Foreign Affairs. UAE MoFA. 13 June 2016. Dicapai pada 13 June 2016.
  307. ^ a b Gunaratna, Shanika (13 June 2016). "Muslim Americans rush to condemn Orlando massacre". CBS News. Dicapai pada 13 June 2016.
  308. ^ Cooke, Kristina; Ali, Idrees (13 June 2016). "Muslim leaders condemn Florida massacre, brace for backlash". Reuters. Dicapai pada 13 June 2016.
  309. ^ * Lozano, Carlos (12 June 2016). "Several vigils are planned around Southern California for the Orlando shooting victims". Los Angeles Times. Dicapai pada 13 June 2016.
  310. ^ Blinder, Alan (12 June 2016). "Fort Pierce Mosque in Florida Condemns Attack". The New York Times. Dicapai pada 14 June 2016.
  311. ^ Afshar, Paradise; Seiden, Michael (13 June 2016). "Muslim community condemns Orlando attack, calls for blood donations". WPLG. Dicapai pada 13 June 2016.
  312. ^ "British Muslim parents oppose LGBT lessons in primary school". The Economist. 7 March 2019. ISSN 0013-0613. Dicapai pada 6 November 2019.
  313. ^ Beden Offord (2016). Vera Mackie (penyunting). "Queer Activist Intersections in Southeast Asia: Human Rights and Cultural Studies". Ways of Knowing About Human Rights in Asia. Routledge. 46.
  314. ^ "Cyber Mecca". The Advocate. 14 March 2000.
  315. ^ Tim Herbert (7 October 2006). "Queer chronicles" (ed. Old Review). Weekend Australian.
  316. ^ "Muslim Alliance for Sexual and Gender Diversity". Muslimalliance.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 5 August 2014. Dicapai pada 29 June 2014.
  317. ^ Catherine Patch (15 June 2006). "Queer Muslims find peace; El-Farouk Khaki founded Salaam Offers a place to retain spirituality". Toronto Star.
  318. ^ "The Safra Project - rabble.ca". Rabble.ca. Dicapai pada 5 April 2017.
  319. ^ "Who We Are". MPVUSA.org. Dicapai pada 5 April 2017.
  320. ^ "LGBTQI Lecture Series - YouTube". YouTube.com. Dicapai pada 5 April 2017.
  321. ^ "El-tawhid juma circle". Dicapai pada 19 April 2017.
  322. ^ Mastracci, Davide (4 April 2017). "What It's Like To Pray At A Queer-Inclusive Mosque". BuzzFeed. Dicapai pada 19 April 2017.
  323. ^ Habib, Samra (3 June 2016). "Queer and going to the mosque: 'I've never felt more Muslim than I do now'". The Guardian. Dicapai pada 19 April 2017.
  324. ^ Gillis, Wendy (25 August 2013). "Islamic scholars experience diversity of Muslim practices at U of T summer program". Toronto Star. Dicapai pada 19 April 2017.
  325. ^ a b "Affirming mosques help gay Muslims reconcile faith, sexuality". NBC News (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 6 November 2019.
  326. ^ "Statement of Intent". Inclusive Mosque Initiative. Dicapai pada 8 April 2019.
  327. ^ Banerji, Robin (30 November 2012). "Gay-friendly 'mosque' opens in Paris". BBC News.
  328. ^ "About MASGD". MuslimAlliance.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 26 March 2017. Dicapai pada 5 April 2017.
  329. ^ "What you should know about being LGBT and Muslim, from a leading LGBT Muslim group". WashingtonPost.com. Dicapai pada 5 April 2017.
  330. ^ Power, Shannon (3 May 2016). "Being gay and muslim: 'death is your repentance'". Star Observer. Dicapai pada 5 May 2016.
  331. ^ Sarac, Tugay (2 May 2019). "My LGBT-friendly mosque saved me from being radicalised". BBC. BBC Three. Dicapai pada 3 May 2019.
  332. ^ Baggs, Cherry Wilson and Michael (23 September 2019). "LGBT Muslims told to choose religion or sexuality" (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 6 November 2019.
  333. ^ Agan Uzunović (18 May 2016). "Bosnian LGBTI Activists Demand: Equality Now!". Revolution News. Diarkibkan daripada yang asal pada 3 June 2016. Dicapai pada 25 May 2016.
  334. ^ "About us – Sarajevski Otvoreni Centar". Soc.ba. Dicapai pada 25 May 2016.
  335. ^ "Povećan broj slučajeva kršenja ljudskih prava LGBTI osoba - BUKA Magazin". 6yka.com. 19 May 2016. Dicapai pada 25 May 2016.
  336. ^ https://www.gaystarnews.com/article/over-100-lgbti-people-elected-midterm-elections/

Sumber[sunting | sunting sumber]

Bacaan lanjut[sunting | sunting sumber]